Normalmente, um rabino ficaria impressionado ao saber que um congressista judeu havia levado matzots com ele para uma conferência internacional que ocorreu durante a semana de Pessach.
Meyer Nurenberger não ficou nada impressionado com a jactância do congressista Sol Bloom de trazer matzohs para a conferência anglo-americana sobre o problema dos refugiados, realizada nas Bermudas em abril de 1943.
Foi o auge do Holocausto. Os Aliados confirmaram que o assassinato em massa de judeus europeus estava em andamento, mas se recusaram a tomar qualquer ação concreta para intervir.
Para combater as crescentes críticas públicas à sua política de não interferência, os governos britânico e americano anunciaram que discutiriam o assunto em uma conferência na ilha de Bermudas, longe dos olhares indiscretos dos manifestantes e da mídia. A intenção deles era que “ocorria praticamente em segredo, sem pressão da opinião pública”, supôs o líder sionista Nahum Goldmann.
O congressista Sol Bloom, da cidade de Nova York, ex-artista de vaudeville, presidiu o Comitê de Relações Exteriores da Câmara e apoiou fortemente a política de imigração restritiva do presidente Roosevelt. Quando Bloom foi escolhido como membro da delegação americana à conferência das Bermudas, muitos na comunidade judaica viram a escolha como uma manobra para desviar as críticas à política de refugiados dos EUA. O secretário de Estado adjunto, Breckinridge Long, escreveu em particular em seu diário que escolheu Bloom porque o congressista era conhecido por ser “fácil de lidar” e “terrivelmente ambicioso em publicidade”.
A conferência durou 12 dias, mas nem a delegação dos EUA nem seus colegas britânicos conseguiram apresentar nenhum plano de resgate sério. A administração Roosevelt não concordaria com o uso de quaisquer navios transatlânticos para transportar refugiados, nem mesmo navios de abastecimento de tropas que voltavam da Europa vazios. Não haveria aumento no número de refugiados admitidos nos Estados Unidos. E os britânicos se recusaram a discutir a Palestina como um possível refúgio, por causa da oposição árabe. Quando a conferência foi encerrada, os dois governos decidiram manter os procedimentos da conferência em segredo, para mascarar o quão pouco haviam conseguido.
O congressista Bloom, no entanto, anunciou que “como judeu” estava “perfeitamente satisfeito” com os resultados. Em sua autobiografia, publicada após a guerra, Bloom continuou a defender o resultado da conferência das Bermudas, argumentando que qualquer anúncio de ajuda aos judeus teria levado “a perseguições intensificadas”. O congressista Emanuel Celler (D-New York) caracterizou Bloom como “um bajulador do Departamento de Estado”.
Foi logo depois das Bermudas que Bloom encontrou Meyer Nurenberger. O polonês Nurenberger, que ganhou a ordenação rabínica, mas optou pela carreira no jornalismo, chegou aos EUA em 1939 e começou a trabalhar como repórter e colunista para o Morgen Zhurnal, um importante diário iídiche.
Como Nurenberger lembrou mais tarde, Bloom “me disse que ele levou matzohs quando partiu para as Bermudas – era a época da Páscoa – porque ele era um judeu tão bom. Então eu disse a ele que achava que seria mais importante para ele comer pão lá e salvar alguns judeus do que comer matzoh. Ele estava muito zangado e me disse que não falava mais comigo”.
Perguntei à filha de Nurenberger, a jornalista canadense-israelense Atara Beck, sobre a escolha incomum de palavras de seu pai. “Meu pai era um rabino ortodoxo ordenado, e é claro que ele nunca iria querer que nenhum judeu comesse pão na Páscoa”, disse ela. “Ele estava fazendo um ponto – e era um ponto moral poderoso – salvar vidas é mais importante do que rituais como comer matzoh. Todo judeu, mesmo um congressista, precisa ser lembrado disso de tempos em tempos.”
Mais tarde, Nurenberger citou uma anedota talmúdica para explicar o fenômeno de judeus proeminentes que estavam mais interessados em fama e honra – como servir em uma delegação do governo dos EUA – do que no bem-estar do povo judeu. Nurenberger chamou isso de “Mi BeRosh” [‘Quem será o primeiro?’] Síndrome”.
A anedota, que aparece no tratado Sinédrio, diz respeito a um rei judeu, Jeroboão, que causou uma divisão da comunidade judaica e até introduziu a adoração de ídolos, mas teve uma última chance de se arrepender. Quando Jeroboão morreu, relata o Talmud, Deus lhe disse: “Se você se arrepender, você e eu e o Messias passearemos juntos no Jardim do Éden”. Ao que Jeroboão respondeu: Mi beRosh? Quem será o único a andar na frente da fila? Quando Deus respondeu que o Messias andaria primeiro, Jeroboão respondeu que não se arrependeria.
Ao que Nurenberger acrescentou este comentário pungente: “Desde os dias de Jeroboão, Mi BeRosh? tem sido a principal causa de oportunidades perdidas e das maiores tragédias da história judaica. Quem vai marchar na frente? Quem vai sentar no estrado? Quem será o Homem do Ano? Quem será o líder? Quem fará o discurso principal? Quem apresentará quem em uma reunião? Quem será aplaudido pelo auxiliar das senhoras? Mi beRosh? Quantos judeus teriam sido salvos durante a Segunda Guerra Mundial se não fosse por Mi beRosh?”
Publicado em 13/04/2022 03h38
Artigo original: