Desde a queda da Cortina de Ferro, Praga tem sido um destino turístico popular tanto para viajantes judeus quanto para outros interessados na história judaica. Os nazistas deixaram muitas das sinagogas e locais judaicos da cidade relativamente intactos, com a intenção de mostrá-los como remanescentes de uma cultura extinta – e isso permite que a capital tcheca forneça uma visão incomum da infraestrutura pré-guerra da Europa Ashkenazi.
Poderia Izmir, a terceira maior cidade da Turquia, se tornar uma contraparte sefardita, em termos de história e turismo? Esse é o objetivo de Nesim Bencoya, diretor do projeto Izmir Jewish Heritage.
A cidade, antes conhecida em grego como Esmirna, tem presença judaica desde a antiguidade, com documentos da igreja primitiva mencionando judeus desde o século II dC. Como em outras partes do Império Otomano, porém, sua comunidade cresceu exponencialmente com o influxo de judeus sefarditas que vieram após sua expulsão da Espanha.
Em seu auge, a cidade abrigava cerca de 30.000 judeus e era a cidade natal de artistas, escritores e rabinos judeus – das estimadas famílias rabínicas Pallache e Algazii, ao músico Dario Marino, ao famoso falso messias, Shabbetai Zevi, cuja infância casa ainda está em Izmir hoje.
Hoje, restam menos de 1.300. O estabelecimento do estado de Israel, juntamente com um século de turbulência econômica e política, levou à imigração da maioria dos judeus turcos.
“Desde o século 17, Izmir era um centro para os judeus sefarditas”, disse Bencoya à Agência Telegráfica Judaica. “Não podemos recriar isso, mas também não podemos esquecer isso.”
Comemoração no antigo bairro judeu
Bencoya, que tem quase 60 anos, nasceu em Izmir, mas passou a maior parte de sua vida adulta em Israel, onde dirigiu a Haifa Cinematheque, mas voltou a Izmir há 13 anos para dirigir o projeto de patrimônio, que tem trabalhado para destacar o a cultura e a história da comunidade judaica de Izmir.
Durante nove dias em dezembro, incluindo a semana de Hanukkah, milhares participaram do festival anual de cultura sefardita que ele organiza desde 2018. O festival incluiu concertos de música judaica e ladino, degustações de comida tradicional, palestras sobre a comunidade judaica de Izmir e – desde então coincidiu com o Hanukkah e também com o Shabat – tanto a cerimônia de iluminação da menorá quanto a cerimônia da havdalá foram realizadas com explicações do principal cantor de Izmir, Nesim Beruchiel.
O festival deste ano marcou um ponto de viragem: foi o primeiro em que os organizadores puderam mostrar várias das sinagogas centenárias que o projeto – com financiamento da União Europeia e do município local – tem vindo a restaurar.
As sinagogas, a maioria agrupadas em torno de uma rua ainda chamada Havra Sokak (havra é a grafia turca da palavra hebraica chevra, ou congregação) representam uma peça única de herança cultural.
Antigamente, a rua era o coração do bairro judeu ou “Juderia”, mas hoje fica bem no meio do Kemeralti Bazaar de Izmir, um movimentado distrito de mercado que se estende por 150 acres onde quase tudo pode ser comprado e vendido. Em Havra Sokak, os mercadores vendem frutas frescas e, com sorte, peixes mais frescos. Uma rua ao sul pode-se encontrar todos os tipos de artigos de couro; um ao norte tem mercados de ouro, prata e outros metais preciosos; um a oeste tem cafeterias. Entre todas elas estão outras lojas que vendem de tudo, desde artesanato a bugigangas, utensílios de cozinha e lingerie.
Várias mesquitas e um punhado de igrejas pontilham a área, mas as sinagogas revivem um caráter único do distrito que estava praticamente perdido.
“As sinagogas aqui foram construídas sob a luz da Espanha. Mas na Espanha de hoje, existem apenas duas grandes sinagogas históricas, Toledo e Córdoba, e são grandes. Você não tem menores. Aqui temos seis em um quarteirão, construídos com a memória do que havia por aqueles que deixaram a Espanha”, disse Bencoya.
Essas sinagogas foram o lar de grandes eventos na história judaica – como quando Shabbetei Zvi invadiu a sinagoga portuguesa de Izmir em uma manhã de sábado, expulsou seus oponentes e se declarou o messias (ele cultivou muitos seguidores, mas mais tarde foi preso e forçado a se converter ao Islamismo). A sinagoga, conhecida em turco como Portekez, estava entre as restauradas pelo projeto.
Hoje, apenas duas das sinagogas de Izmir são usadas regularmente por sua comunidade judaica, mas as outras que foram restauradas agora estão disponíveis como espaços para exposições e eventos.
Educando não-judeus
Organizar o festival nas sinagogas exclusivas de Izmir tem um propósito adicional, já que a esmagadora maioria dos participantes não era judia.
“A maioria das pessoas que vem ao festival nunca esteve em uma sinagoga, talvez uma pequena porcentagem delas tenha encontrado um judeu uma vez na vida”, disse Bencoya.
Isso é particularmente importante em um país onde as crenças anti-semitas estão longe de ser incomuns. Em um estudo de 2015 da Liga Antidifamação, 71% dos entrevistados da Turquia acreditam em alguns estereótipos antissemitas.
“Este festival não é para os judeus nos conhecerem, mas para os não judeus”, disse Bencoya. Agora, “centenas de muçulmanos turcos vieram nos ver, para ouvir nossas férias e provar o que fazemos”.
Kayra Ergen, um nativo de Izmir que assistiu a um concerto Ladino e um evento de iluminação de menorá no final do festival, disse ao JTA que até um ano atrás, ele não tinha ideia de como Izmir era judia.
“Eu sei que a Anatólia é uma terra multicultural, e também a Turquia, mas essa religião, ou seja, o povo judeu, deixou este lugar há muito tempo por causa de muitos eventos ruins. Mas é bom lembrar dessas pessoas e de suas raízes em Izmir”, disse Ergen. “É tão triste e ridículo dizer isso em voz alta, mas eu não sabia disso – que apenas 70 anos atrás, 60% desta área aqui em Konak [o distrito ao redor de Kemeralti] era judaica. Hoje creio que restam apenas 1.300. Isto não é bom. Mas devemos fazer o que pudermos e este festival é um bom exemplo de mostrar o amor entre as culturas.”
“Acho bom que estejamos nos respeitando aqui”, disse Zeynep Uslu, outro nativo de Izmir. “Muitas culturas diferentes e muitas pessoas diferentes. Que bom que estamos juntos aqui comemorando algo tão especial.”
A história de Izmir como um lar para minorias não tem sido só de rosas. No final do período otomano, a cidade era cerca de metade grega, um décimo judeu e um décimo armênio, enquanto o restante era turco muçulmano e uma variedade de estrangeiros. Na guerra greco-turca de 1919-1922 – lembrada na Turquia como a Guerra da Independência Turca – os bairros grego e armênio de Izmir foram totalmente queimados depois que o exército turco retomou a cidade das forças gregas, matando dezenas de milhares. Seguiu-se um êxodo em massa dos sobreviventes, mas as partes judaica e muçulmana da cidade ficaram praticamente ilesas.
Izmir não é a única cidade da Turquia que teve suas sinagogas restauradas nos últimos anos. Projetos notáveis estão sendo concluídos em Edirne, uma cidade na fronteira ocidental turca perto da Bulgária, e Kilis, em sua fronteira sudeste perto da Síria. Ao contrário de Izmir, porém, nenhum judeu permanece em nenhuma dessas cidades hoje, e muitos acusaram o projeto de ser uma ferramenta para o governo do presidente Recep Tayyip Erdogan amenizar as acusações de anti-semitismo, sem realmente lidar com os judeus vivos.
Perdendo o Ladino e uma mentalidade ‘tranquila’
Bencoya lamentou estar entre a última geração para quem o ladino – a língua judaico-espanhola tradicionalmente falada pelos judeus sefarditas, mas falada apenas por dezenas de milhares hoje – foi pelo menos uma parte de sua infância.
“Quando você perde a linguagem, não é apenas técnico, não é apenas o vocabulário, é um mundo inteiro e uma maneira de pensar”, disse Bencoya.
O projeto também está desafiando a mentalidade judaica local. Grupos minoritários em Izmir, especialmente judeus, “há muito tempo preferem não ser vistos, não serem sentidos”, segundo Bencoya.
Essa mentalidade foi codificada na psique coletiva da comunidade judaica turca na forma de uma palavra ladino, “kayedes”, que significa algo como “shhh”, “fique quieto” ou “mantenha a cabeça baixa”.
“É exatamente o oposto que quero fazer com este festival – ser sentido, aumentar a consciência do meu ser”, disse Bencoya.
Uma maneira de fazer isso, acrescentou, é fazer com que o festival se refira à identidade da comunidade “como Yahudi e não Musevi!” Ambas são palavras turcas que se referem aos judeus: a primeira tem a mesma raiz da palavra inglesa judeu – a palavra hebraica Yehuda ou Judéia – enquanto a última significa “seguidor de Moisés”.
“Yahudi, Musevi, Ibrani [que significa hebraico, em turco] – todos significam a mesma coisa, mas na Turquia eles dizem Musevi porque soa melhor”, disse Bencoya. “Para Yahudi, há muitos superlativos negativos – Yahudi sujo, Yahudi imundo, e isso e aquilo. Por isso, insisto em dizer que sou Yahudi, porque as pessoas têm muitos pré-julgamentos sobre o nome Yahudi. Então, se você tem preconceitos sobre mim, vamos abri-los e falar sobre eles.
“Não sou tão romântico que possa eliminar todo o antissemitismo, mas se puder eliminar alguns dos preconceitos, então posso viver um pouco mais em paz”, acrescentou.
Até agora, ele sente que o festival é um primeiro passo bem-sucedido.
“A comunidade não judaica de Izmir está fascinada”, disse Bencoya. “Se você olhar no Facebook e no Instagram, eles estão falando sobre isso, estão brigando por ingressos, que esgotam quase imediatamente.”
Agora, ele está apenas se perguntando como no próximo ano ele poderá acomodar mais pessoas nas sinagogas pequenas e antigas.
“Para a Turquia, [o festival] é muito importante porque a Turquia pode estar entre as nações iluminadas do mundo, apenas por estar ciente das diferenças entre grupos de pessoas, como judeus, cristãos, outros e muçulmanos”, disse ele.
Publicado em 05/01/2023 09h28
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