Museus, arquivos de testemunhos e esforços educacionais preservaram o legado dos sobreviventes. Ainda assim, isso não vai combater o ódio anti-semita contemporâneo e a desinformação.
Na década de 1980, quando a geração de sobreviventes do Holocausto começou a envelhecer, o mundo judaico se viu refletindo sobre algumas questões relevantes: o que aconteceria depois que o último sobrevivente morresse? Quem então testemunharia o maior crime da história? E como poderíamos garantir que seu legado não morresse com eles?
O mundo judaico organizado fez o possível para encontrar respostas. Mas agora em 2023, enquanto judeus de todo o mundo se preparam para observar Yom Hashoah – o dia reservado no calendário hebraico para lembrar as vítimas e heróis do Holocausto – uma questão diferente, embora relacionada, deve ser abordada.
Com a maioria dos homens e mulheres que sofreram durante a guerra nazista para exterminar os judeus europeus tendo falecido e mesmo aqueles que eram crianças sobreviventes chegando aos 80 anos, a comunidade judaica enfrenta um dilema diferente. A preservação de seus testemunhos e das instituições que foram criadas para garantir que o Holocausto não seja esquecido não está mais em dúvida. O que resta é se o esforço maciço feito para a comemoração do Holocausto fez muito para ajudar a combater os esforços da atual geração de anti-semitas que atualmente representam uma ameaça formidável para a vida judaica. É de grande valor o trabalho daqueles que trabalharam arduamente para garantir que os 6 milhões de mortos pelos nazistas alemães e seus colaboradores não sejam esquecidos. Mas não apenas esse esforço falhou em lidar com os perigos contemporâneos à vida judaica, como seu sucesso pode realmente estar fazendo tanto para impedir a autodefesa judaica quanto para ajudá-la.
Nos primeiros anos após o Holocausto, o trabalho de memorialização não estava no topo da lista de “coisas a fazer” do mundo judaico. No entanto, na década de 1960, isso começou a mudar.
A essa altura, a natural relutância de muitos sobreviventes em falar sobre suas experiências começou a ser substituída por uma determinação em preservar a memória daqueles que se perderam e dos crimes cometidos contra eles. A causa da comemoração do Holocausto tornou-se, juntamente com o apoio a Israel, os pilares gêmeos da vida comunitária judaica.
As décadas seguintes levariam a um aumento na construção de museus do Holocausto em toda a América do Norte, incluindo o Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos no National Mall em Washington, DC, além de outros menores em cidades com populações judaicas significativas. Também foram criados arquivos de testemunhos de sobreviventes em filme e vídeo. A educação sobre o Holocausto tornou-se uma espécie de indústria em crescimento, financiada em grande parte por uma comunidade judaica que considerava a tarefa uma obrigação sagrada.
Este campo produziu legiões de estudiosos recém-formados para universidades e faculdades ansiosos para oferecer cursos sobre o assunto e livros suficientes para encher suas bibliotecas. Ainda mais importante, também criou currículos destinados a escolas que pudessem cumprir os mandatos para tais cursos estabelecidos por muitos estados.
A causa da comemoração do Holocausto foi bem-sucedida de uma forma que pode muito bem ter excedido até mesmo as expectativas de muitos sobreviventes. As cerimônias anuais do Yom Hashoah e do Dia Internacional da Lembrança do Holocausto (estabelecido pelas Nações Unidas em 2005 e caindo em 27 de janeiro, aniversário da libertação de Auschwitz em 1945) são agora essenciais não apenas na vida americana, mas em todo o Ocidente. Políticos de quase todas as tendências ideológicas prestam homenagem aos Seis Milhões. O Holocausto também foi bem representado em filmes, teatro e literatura. Muitas crianças nos Estados Unidos e em outras nações agora recebem pelo menos algum tipo de lição rudimentar sobre o que aconteceu na Europa entre 1933 e 1945.
No entanto, em uma reviravolta tão irônica quanto trágica, a ênfase na educação sobre o Holocausto fez muito pouco para combater ou suprimir o sempre presente vírus do anti-semitismo. Tão horripilante é que o foco no Holocausto serviu, até certo ponto, para distrair as pessoas das ameaças contemporâneas aos judeus.
Parte da falha aqui é conceitual.
Parte integrante de grande parte da campanha de memorialização era a preocupação de que focar apenas no destino dos judeus não forneceria uma lição que pudesse ajudar a prevenir genocídios subsequentes. Dessa forma, muitos na comunidade judaica se comprometeram a tentar universalizar o Holocausto. Eles queriam que a educação sobre o Holocausto ensinasse a todos a se oporem a todo tipo de preconceito, intolerância e/ou violência contra as minorias.
Esse foi um objetivo nobre, mas um desserviço tanto para a história quanto para a questão da segurança judaica contemporânea.
Mesmo em seus próprios termos, essa forma de comemoração do Holocausto tem sido um fracasso terrível. Nenhuma invocação dos crimes dos nazistas serviu para mobilizar o mundo contra novos genocídios, que aconteceram em lugares como Camboja, Ruanda, Sudão ou hoje na China Ocidental, em meio à indiferença do Ocidente.
Este foi um mal-entendido da natureza do anti-semitismo que produziu o Holocausto.
Ao contrário dos universalizadores, que temiam que a Shoah fosse abandonada na história se não fosse alistada na louvável causa de tornar todos mais gentis uns com os outros, o ódio aos judeus não é uma forma comum de preconceito. É, como ilustram o Holocausto e a atual campanha contra Israel, uma forma de organizar a intolerância por uma causa política. Despojada desse contexto, a educação sobre o Holocausto torna-se apenas mais um apelo anódino à civilidade. Como tal, não apenas falha em combater o preconceito de variedade de jardim, mas na verdade acaba ignorando o anti-semitismo real quando aparece sob a forma de apelos em nome dos “direitos humanos” que negam os direitos dos judeus e o direito dos judeus de se defenderem.
A popularização da educação sobre o Holocausto tornou-se tão enraizada na cultura ocidental que se transformou mais em uma metáfora sobre algo terrível do que em um crime específico cujo objetivo era livrar o mundo dos judeus. A regra “qualquer um de quem eu não goste é Hitler” se aplicava até mesmo a muitos judeus liberais, que rapidamente rotularam os oponentes políticos americanos, como o ex-presidente Donald Trump, como o equivalente moral dos nazistas. Alguns da direita também estão dispostos a jogar o mesmo jogo, comparando qualquer coisa de que não gostem com o Holocausto. Tais analogias estão sempre erradas, embora poucos de ambos os lados do corredor político estejam dispostos a condená-las quando são difundidas por seus aliados.
Mesmo muitos daqueles que estavam contribuindo para a demonização de Israel e usando os tropos do discurso anti-semita tradicional para fazê-lo pensavam que eles também tinham o direito de falar com reverência sobre o Holocausto. Nada ilustra melhor o absurdo dessa tendência do que a devoção de uma Organização das Nações Unidas que é uma fossa de anti-semitismo à memorialização do Holocausto. Que os odiadores de judeus como os deputados Ilhan Omar (D-Minn.) e Rashida Tlaib (D-Mich.) . Como a escritora Dara Horn articulou de forma memorável no título de seu livro, People Love Dead Jews. São os vivos, especialmente aqueles que estão dispostos a defender a si mesmos e ao único estado judeu do planeta, que não são tão populares.
A atenção dada à memorialização do Holocausto também muitas vezes falhou em reconhecer a maneira como Israel e seus apoiadores se tornaram o substituto dos bodes expiatórios anti-semitas tradicionais. De fato, a resistência, mesmo entre alguns judeus de esquerda, à adoção da definição funcional de anti-semitismo da International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) centrou-se em seu reconhecimento da maneira como difamar falsamente Israel, especialmente acusando-o de crimes semelhantes aos nazistas. , tornou-se uma das principais expressões de ódio aos judeus em nossa era.
Aqueles que trabalharam para criar e financiar todos os museus, arquivos e cerimônias merecem nossa gratidão. Eles são importantes em si mesmos. Mas acontece que eles não fazem muito para responder às ameaças contemporâneas, mesmo quando se trata de questões como a busca do Irã por armas nucleares para criar uma nova Shoah.
A maneira como muitos judeus veem o Holocausto como a soma total da experiência judaica de uma forma que ignora ou minimiza a riqueza, beleza e alegria de nossa herança teve a consequência não intencional de minar a vida comunitária. Isso também teve o efeito de legitimar aqueles que pensam que a lembrança da Shoah não deve ter nada a ver com a luta para preservar os judeus de hoje.
Neste Yom Hashoá, enquanto homenageamos as vítimas, precisamos lembrar que o único memorial adequado aos Seis Milhões é um próspero estado judeu que foi criado tarde demais para salvá-los. Agora que garantimos que o passado não seja esquecido, é hora dos judeus concentrarem seus esforços em defender os judeus vivos com tanto fervor e dedicação quanto foi demonstrado em nome da memória do Holocausto.
Jonathan S. Tobin é editor-chefe do JNS (Jewish News Syndicate). Siga-o no Twitter em: @jonathans_tobin.
Publicado em 18/04/2023 18h07
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