Mordechai se recusa a se curvar a Hamã em protesto à nova idolatria megalomaníaca do governo que contradiz os interesses do povo e os de Deus
O Livro de Ester é uma história com algo para todos: intrigas na corte, manipulação sexual e tramas astutas frustradas bem a tempo. Dependendo do ponto de vista de alguém, o livro pode ser lido como uma crítica da monarquia, uma declaração mística sobre a maneira como Deus trabalha em um mundo secular, ou mesmo um manifesto feminista.
Esther como crítica política
Mas, acima de tudo, o Livro de Ester pode ser lido como uma sátira política da mais alta ordem. Quase todo personagem do livro é uma caricatura, do desajeitado rei Achashverosh, ao perverso Hamã; do sábio Mordechai à bela Ester – todos são retratados em traços largos. O perverso Hamã é irremediavelmente perverso; o rei atrapalhado está completamente à mercê de seus impulsos e emoções; Esther é tão bonita e encantadora quanto qualquer princesa da Disney.
Mas enquanto a história traz todas as marcas literárias de um conto de fadas, os temas subjacentes estão longe de serem triviais. Em que ponto um governante se torna incapaz de governar? Quando a desobediência civil não é apenas permitida, mas imperativa? Por que continuar acreditando na justiça social em um universo aparentemente injusto?
A abertura da história define o cenário: o rei Achashverosh governa há poucos anos quando enfrenta o primeiro desafio à sua autoridade. Esse desafio não vem da população, mas de dentro de sua própria casa; sua esposa se recusa a aparecer na corte do rei. Não temos o motivo de sua recusa, mas podemos entender seu ressentimento por ter sido transformado em um mero adorno ao rei. Talvez sua familiaridade íntima com Achashverosh a tenha levado a sentir – muito antes do resto da corte – que ele não é digno de respeito.
De qualquer forma, o rei faz exatamente o que a tradição persa exige – ele se volta para seus conselheiros. Percebendo que o desafio de Vashti coloca em xeque sua própria posição em casa, eles aconselham o rei a assinar uma “ordem executiva” ordenando que todas as esposas respeitem e obedeçam a seus maridos. Pode-se imaginar o leitor sofisticado da época rindo e dizendo: “Sim, certo! Como se isso fosse acontecer!”
A partir deste ponto, tudo está em declive para o rei Achashverosh. Tendo dado um comando ridículo que não será seguido, ele começou a perder o controle da autoridade. Um golpe é apenas uma questão de tempo. E, claro, é exatamente isso que acontece: Dois membros da equipe de segurança do rei planejam matar o rei e usurpar o trono.
No entanto, sem o conhecimento dos conspiradores, a conversa deles é ouvida. Talvez a incompetência do rei os tenha levado a agir sem cautela. Ou talvez, no caldeirão cultural e étnico da capital, eles acreditem que ninguém pode entender seu dialeto. Mas sua incaução leva à descoberta da trama por um cortesão judeu Mordechai, que recebe uma mensagem do rei por meio de sua sobrinha, Ester, que, por meio de uma série de “coincidências” fortuitas, foi escolhida como substituta de Vashti.
A revelação da trama leva a uma perturbação governamental. Achashverosh se torna cada vez mais paranóico. Ele decide acabar com a política da corte e as intrigas das facções, livrando-se do círculo de vereadores, cortesãos e conselheiros que tradicionalmente compunham seu gabinete. Em seu lugar, ele nomeia um único “executor” com autoridade para estabelecer a lei para todo o reino.
Esse executor é Hamã, identificado na história como amalequita – um membro de uma das muitas nações exiladas pelos babilônios ao mesmo tempo que os judeus. Não há amor perdido entre amelequitas e judeus, e Hamã não leva muito tempo para encontrar um pretexto para usar sua posição para instituir o massacre da população judaica do país.
A desculpa de que ele precisa é fornecida por Mordechai, o mesmo cortesão judeu que havia revelado a conspiração contra o rei. Mordechai se recusa a se curvar diante de Hamã, conforme exigido pelos novos regulamentos. O leitor astuto pode estar se perguntando se o próprio Haman teve alguma coisa a ver com o golpe abortivo. Sua tentativa subseqüente de retratar os judeus como tendo “dupla lealdade” é uma tentativa de desviar a suspeita de sua própria culpabilidade?
Ato religioso ou desobediência civil?
Mas por que Mordechai age de maneira a jogar nas mãos de Hamã? Afinal, não há restrição haláchica em se curvar diante de um governante humano – em oposição a um símbolo ou ídolo religioso. Sua recusa não apenas coloca em risco sua própria posição na corte, como também põe em perigo todos os judeus da Pérsia. Isso era mero ego, ou havia algo mais envolvido?
O Talmud traz duas explicações possíveis. O sábio babilônico do século II, Rav, afirma que Hamã usurpou o poder legítimo do rei (Megillah 15a). Essa explicação deixa de explicar por que Mordechai não aceitaria simplesmente a usurpação como a maquinação típica da corte persa. Além disso, isso não é confirmado por eventos até este ponto da história: até agora, Hamã parece, pelo menos externamente, estar executando as ordens do rei.
O amigo e parceiro de treino de Rav, Shmuel, oferece outra explicação: “O rei abaixo prevaleceu sobre o rei acima”.
Qual é a explicação da enigmática declaração de Shmuel? Ele quer dizer que o rei Achashverosh de alguma forma perturbou a ordem do universo, desafiando a vontade de Deus? Como um trapalhão como Achashverosh conseguiu prevalecer sobre a vontade do Criador? E mesmo que ele conseguisse, por que Shmuel castigaria um rei gentio por usurpar a autoridade do Deus de Israel? O que essa usurpação realmente implica?
Em seu livro God and Politics in Esther, Yoram Hazony destaca que a tradição judaica tem uma aversão muito forte aos governantes que agem contra o bem maior de seu povo. Tais governantes são vistos como contrários à vontade de Deus. Isso se aplica mesmo a governantes gentios! Ao contrário do relacionamento divino-humano usual no Oriente Próximo, o Deus de Israel está interessado na justiça, não no que diz respeito a manter este ou aquele rei no trono, mas no que se refere ao bem-estar das camadas mais baixas da sociedade – as viúvas e órfãos que não têm instituições para protegê-los, nenhum poder ou autoridade material para cuidar de seus interesses.
Essa postura está incorporada ao povo judeu desde o início. Avraham é informado do que Deus pretende no caso de Sodoma porque “eu o conheço. Ele instruirá sua casa depois que ele faça justiça … “. A idéia de que Deus está interessado em relações morais é um afastamento significativo das crenças religiosas até aquele momento. É revolucionário até hoje. Por que um Deus transcendente deveria estar interessado nos atos morais dos seres humanos? A moralidade não é uma criação puramente humana?
A resposta, de acordo com a tradição judaica, é “não”. A moralidade tem um fundamento absoluto. Nas palavras poéticas de Avraham Yehoshua Heschel:
Visto de Deus, o bem é idêntico à vida e orgânico ao mundo; a maldade é uma doença e o mal é idêntico à morte. Pois o mal é divergência, confusão, aquilo que aliena o homem do homem, homem de Deus, enquanto o bem é convergência, união, união. O bem e o mal não são qualidades da mente, mas relações dentro da realidade. O mal é divisão, disputa, falta de unidade, e como a unidade de todos os seres é anterior à pluralidade das coisas, o mesmo é anterior ao mal. (Heschel, o homem não está sozinho. P. 120)
A moralidade é essencialmente afirmativa da vida. Isso se aplica em particular à liderança moral, que afeta a vida de inúmeras pessoas. Hoje vemos as implicações práticas da má governança no estado do Oriente Médio hoje: a má liderança ameaça a extinção de sociedades inteiras e o apagamento de toda a sua história. A ênfase do Tanakh na liderança moral não é apenas uma brincadeira ou pregação moral; é uma declaração de causa e efeito.
É essa transição do governo apenas para a idolatria megalomaníaca que Mordechai está protestando ao se recusar a se curvar a Hamã. Um governante que age contra os interesses de seu povo está, de acordo com a visão de mundo dos profetas de Israel, agindo contra a vontade de Deus:
Como Jeremias disse a respeito de Josias, rei de Judá: ?Ele não fez … justiça e retidão? Então estava tudo bem com ele. Ele julgou a causa dos pobres e necessitados. Então estava tudo bem. Isso não é para me conhecer? diz o Eterno. ? (Jeremias 22: 13-16) Assim, todas as nações devem ser governadas por seu bem-estar: o governante que luta por isso serve a Deus mesmo que seja um idólatra como Dario. O governante que não se rebela contra Deus, elevando seus desejos arbitrários acima dos do rei acima (Hazony, p. 35)
Diante da injustiça, a desobediência civil se torna uma obrigação religiosa. Em seu livro Halakhah and Politics: The Jewish Idea of ??a State, Sol Roth enfatiza que a lei judaica se baseia na obrigação da aliança, e não nos direitos contratuais:
Uma conseqüência importante da distinção entre dissidência contratual e dissidência contratual é que a primeira é uma resposta obrigatória ao mal social, independentemente de sua quantidade ou extensão; enquanto o último não seria expresso, a menos que se chegue à conclusão de que o mal em questão é grande o suficiente para fazer com que a dissidência valha a pena por algum critério utilitário. Essa visão é inaceitável para o judaísmo, segundo a qual o mal não é medido; apenas se opõe onde e em que grau possa parecer. O judeu da aliança não pode entender uma obrigação de aceitar injustiça sob nenhuma circunstância. (Roth, 85-86)
Mas por que a nomeação de Haman é necessariamente equivalente ao tipo de má liderança que condenará a sociedade persa? Hazony argumenta que, ao silenciar as vozes de dissidência, o rei havia provocado um curto-circuito no processo tradicional de tomada de decisão dos persas, baseado em consenso. Assim, ele havia destruído qualquer chance de tomar decisões que realmente beneficiassem seu povo – pois a dissidência é uma condição necessária, se não suficiente, para uma boa formulação de políticas.
“Ester? fala do seu tempo trazendo a busca de explicações estruturais para o clássico problema judaico da diferença entre o governo do bem e do mal. Isso sugere que o estado, nunca considerado muito altamente na tradição bíblica, permanece tolerável na medida em que permanece aberto à competição de opiniões, conforme representado pelos dezoito conselheiros que cercam Ahashverosh no início da história. O que brutaliza o estado é a inclinação dos poderosos para calar as vozes concorrentes que devem ser ouvidas para que se chegue a um julgamento que seja absolutamente razoável”(Hazony, p. 36).
A verdade absoluta é inacessível por qualquer mente humana; somente em combinação essas verdades fragmentadas podem se aproximar da verdade divina maior. Mas o corolário é que qualquer um que confie apenas em uma opinião – a sua ou a de outra pessoa – e acredite que ele tem toda a verdade em suas mãos, está arrogando para si uma posição de conhecimento divino. É por isso que a nomeação do rei persa de Hamã como seu único conselheiro constitui não apenas um mau governo, mas também uma idolatria. Confiar em uma falsa verdade é uma coisa; acreditar que a falsa verdade é absoluta é muito pior.
Entre as mensagens do Livro de Ester está o fato de que mesmo um Deus oculto se ofende com a injustiça e trabalha para consertar as coisas. Mas, diferentemente de Achashverosh, Deus trabalha através dos canais de idéias concorrentes: todos nós somos membros de Seu Gabinete Interno.
Publicado em 15/03/2020 10h20
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