Historiador: a sociedade polonesa evitou sobreviventes judeus que retornavam dos campos de extermínio

Um homem entrando no gueto de Radom auxiliado por um carroceiro polonês. (Cortesia Lukasz Biedka)

Em “Ghost Citizens”, o acadêmico polonês Lukasz Krzyzanowski investiga a Radom do pós-guerra, onde os judeus encontraram novos residentes morando em suas casas roubadas e pouca empatia do público

Quando a pequena porcentagem de judeus poloneses que sobreviveram ao Holocausto voltou para casa dos guetos e campos de extermínio, eles não foram prontamente aceitos de volta nas dobras da sociedade polonesa.

“Eles estavam fisicamente presentes, mas socialmente ausentes”, disse o historiador polonês Lukasz Krzyzanowski ao The Times of Israel por meio de uma ligação da Zoom de seu estudo repleto de livros em Varsóvia. “Os judeus poloneses depois da guerra se sentiram sozinhos e socialmente isolados porque não havia compaixão ou empatia vinda de seus compatriotas poloneses [não judeus]”.

Em seu livro, “Cidadãos fantasmas: o retorno dos judeus a uma cidade do pós-guerra”, Krzyzanowski examina esse fenômeno concentrando-se na cidade industrial de médio porte de Radom, localizada no centro-leste da Polônia, entre os anos de 1945 e 1950.

“Depois da guerra, houve uma mudança completa no tecido social de Radom”, diz Krzyzanowski, que é professor assistente na Academia Polonesa de Ciências. “Não só com o desaparecimento dos judeus, porque a maioria deles foi assassinada, mas os judeus que sobreviveram e voltaram estavam ausentes em uma sensibilidade social.”

“Esses judeus eram cidadãos, mas não eram vistos como cidadãos pela maioria de seus compatriotas depois que voltaram da guerra”, diz Krzyzanowski.

O historiador reluta em entrar em uma discussão detalhada sobre a política da memória do Holocausto na Polônia contemporânea. Mas ele afirma que a maioria dos poloneses hoje “não está disposta a aceitar o fato amargo de que vive em uma terra pós-genocida”.

O historiador sugere que a falta de empatia é o maior problema.

Historiador Lukasz Krzyzanowski, autor de “Ghost Citizens”. (Cortesia)

“Você pode ver essa falta de empatia nas atitudes [gerais] dos poloneses em relação ao Holocausto”, diz Krzyzanowski. “Judeus poloneses que foram mortos no Holocausto foram mortos porque eram judeus. Mas eles eram cidadãos poloneses, e o estado polonês não pode simplesmente esquecer isso.”

“Esses judeus merecem exatamente a mesma comemoração e reconhecimento da tragédia que os cristãos poloneses que foram mortos durante a Segunda Guerra Mundial, o que muitas vezes não é o caso”, diz ele.

“O anti-semitismo não apareceu de repente com Hitler”

O livro de Krzyzanowski investiga principalmente os judeus que retornaram à Polônia no período imediatamente pós-Holocausto. Mas também analisa os judeus poloneses pré-Holocausto em um contexto histórico europeu mais amplo.

“O anti-semitismo não apareceu repentinamente na Polônia com Hitler”, diz Krzyzanowski. “Havia uma distância entre as populações judias e cristãs polonesas antes da guerra. Mas, durante o Holocausto, essa distância se transformou em um abismo, e tem permanecido assim desde então.”

Mercado ao ar livre na rua Walowa no gueto de Radom, entre abril de 1941 e agosto de 1942. (Cortesia Lukasz Biedka)

A história dos judeus na Polônia remonta a mais de 800 anos. Na véspera da Segunda Guerra Mundial, a população judia da Polônia de 3,3 milhões era a maior da Europa. O iídiche era principalmente a língua franca, e a vibrante comunidade desempenhava um papel vital na vida pública, cívica, comercial, intelectual e espiritual de cidades polonesas cosmopolitas e multiculturais sofisticadas, como Varsóvia, Wilno, Cracóvia e Lublin.

Mercado de fazendeiros na Rua Walowa, no coração do bairro judeu antes da Segunda Guerra Mundial. Na primavera de 1941, a rua se tornou a artéria principal do grande gueto de Radom. (Cortesia Chris Webb)

Estima-se que 90 por cento dos judeus poloneses foram assassinados pelos nazistas e seus colaboradores durante o Holocausto. Alguns foram baleados em guetos. Mas a maioria dos judeus foi enviada para câmaras de gás de trem em seis campos de extermínio secretos construídos para esse fim em toda a Polônia ocupada: Chelmno, Belzec, Sobibor, Treblinka, Majdanek e Auschwitz-Birkenau. Krzyzanowski diz que a figura exata dos judeus poloneses que foram assassinados – e que sobreviveram – durante o Holocausto nunca será totalmente conhecida.

“A Polônia é o único país [na Europa] onde não há nem mesmo uma estimativa aproximada [documentando] as vítimas do Holocausto”, disse Krzyzanowski. “Estima-se, no entanto, que o número mais alto de judeus que povoaram a Polônia após a guerra veio no verão de 1946, cerca de 244.000.”

Entrada principal do grande gueto de Radom. À direita, um oficial da Polícia “Azul” polonesa gerenciando o tráfego. (Cortesia Lukasz Biedka)

“Mas isso não significava que todos esses judeus estivessem necessariamente voltando”, diz o historiador, ou mesmo ficando, se voltassem.

Na verdade, a maioria dos judeus poloneses emigrou. Alguns foram para o Mandato Britânico para a Palestina (que se tornou o Estado de Israel em 1948). Mas a maioria foi para o Canadá e os Estados Unidos. Os judeus que decidiram ficar na Polônia encontraram vários problemas. Encontrar um lugar para morar foi especialmente difícil. O historiador usa a cidade de Radom como um micro estudo de caso para contar a história maior dos judeus na Polônia do pós-guerra de forma mais ampla.

Sobreviventes visitam o cemitério judeu Radom no final do verão ou outono de 1945. (Cortesia Barbara Fundowicz-Towarek)

Krzyzanowski observa que, às vésperas da Segunda Guerra Mundial, os 30.000 judeus de Radom constituíam quase 30% da população da cidade. Mas a maioria deles morreu no Holocausto, que deixou várias propriedades vazias na cidade. O pequeno número de judeus que sobreviveram e desejaram retornar aos seus endereços anteriores em Radom se encontraram em uma situação complicada, no entanto: as propriedades que eles possuíam legalmente agora eram habitadas por estranhos.

As propriedades das vítimas do Holocausto eram geralmente repassadas ao estado polonês, que as repassava aos cidadãos poloneses. Isso foi baseado na suposição de que os judeus que não retornaram dentro de um determinado período de tempo provavelmente foram assassinados pelos nazistas.

Eles se julgaram

Krzyzanowski observa que alguns judeus recuperaram suas propriedades nos tribunais. Mas a maioria acabou vendendo bem abaixo da taxa de mercado. O anti-semitismo desempenhou seu papel nessas complicadas disputas jurídicas burocráticas. O mesmo aconteceu com a sombra da política de Moscou por volta de 1945, quando a Cortina de Ferro descia sobre a Europa Oriental e a Polônia estava em vias de se tornar um Estado soviético satélite.

O socialismo de estilo stalinista via a propriedade privada como inimiga. E, portanto, a simpatia legal pelos proprietários de negócios burgueses judeus, artesãos e comerciantes mercantis naturalmente não estava no topo da agenda política.

“Em 1945, a Polônia não era inteiramente um país comunista”, diz Krzyzanowski. “Portanto, esses retornados estão em um momento muito peculiar da história: a Polônia está se reconstruindo da guerra, mas o sistema político e econômico está em um período de transformação quando a Guerra Fria está começando.”

“Os tribunais poloneses em 1945 estão tentando operar na Polônia de acordo com os padrões do pré-guerra”, disse Krzyzanowski. “Mas o estado de direito está sendo mudado gradualmente, especialmente para ideias como cidadania e propriedade.”

O historiador observa que isso levou à instalação de uma série de tribunais de honra judaicos em toda a Polônia no período imediato do pós-guerra.

O escritório do Comitê Judaico do distrito do pós-guerra em Radom. (Cortesia Barbara Fundowicz-Towarek)

“Os tribunais de honra judaica foram criados pela comunidade judaica na Polônia em resposta ao sentimento de que o sistema de justiça do tribunal estadual na Polônia falhou em processar pessoas dentro da comunidade judaica que estavam colaborando com os nazistas”, disse Krzyzanowski.

“O maior julgamento que o Tribunal de Honra Judaica poderia dar era excluir alguém da comunidade judaica”, disse Krzyzanowski. “Eles não tinham medidas de impunidade e não podiam condenar à prisão, por exemplo.”

O historiador observa que muitos desses judeus vieram do Judenrat, ou conselhos judaicos estabelecidos dentro das comunidades judaicas da Europa ocupada pelos nazistas por ordem alemã. O papel desempenhado pelo Judenrat é um dos aspectos mais controversos do Holocausto. Eles eram membros da elite judaica que mais tarde seriam acusados por alguns em suas próprias comunidades de ter colaborado com os nazistas.

Krzyzanowski enfatiza em seu livro que a maioria dos judeus durante o Holocausto estava se adaptando naturalmente para sobreviver. O historiador cita alguns dos críticos mais severos do Judenrat, no entanto.

Filósofa judia alemã Hannah Arendt (cortesia)

Entre eles estava Hannah Arendt, a filósofa judia alemã que testemunhou o julgamento de Adolf Eichmann em Jerusalém em 1961 e depois relatou esses detalhes no New Yorker, em um relatório que acabou se tornando um livro polêmico, “Eichmann em Jerusalém: um relatório sobre o Banalidade do Mal.”

O julgamento de Arendt foi inequívoco: o Judenrat durante o Holocausto ajudou a enviar seus companheiros judeus para a morte. “Para um judeu”, escreveu Arendt, “este papel dos líderes judeus na destruição de seu próprio povo é, sem dúvida, o capítulo mais sombrio de toda a história sombria.”

O historiador polonês tem uma visão mais matizada, entretanto. “Os membros do Judenrat estavam destinados à morte como quaisquer outros judeus e não sobreviveram”, diz ele. “Portanto, eles não eram apenas mais um órgão colaborador na Europa”.

“Os Judenrat eram [predominantemente] vistos por muitos membros da comunidade como colaboradores”, diz Krzyzanowski. “Mas eles eram pessoas de influência nas condições extremas e muito difíceis do gueto.”

Sem segurança após a partida nazista

O livro de Krzyzanowski também despende seu tempo e esforço olhando para as inúmeras ameaças que os judeus de Radom enfrentaram em sua vida diária no período pós-guerra imediato. Eles foram regularmente confrontados com ameaças de roubo, abuso e violência. Isso veio principalmente de cidadãos poloneses que lutavam em um país devastado pela guerra, pobreza e caos político. Mas o historiador enfatiza que o anti-semitismo era galopante na polícia e nos serviços de segurança de Radom, e em toda a Polônia de forma mais ampla, nessa época.

“A polícia estava muito relutante em investigar crimes de motivação racial contra judeus [em Radom]”, disse Krzyzanowski. Ele observa um crime brutal em Radom, onde quatro sobreviventes judeus foram assassinados em estilo de execução em uma cooperativa judaica.

“Não há vestígios de que o crime foi investigado minuciosamente pela polícia de Radom”, diz ele.

Edifício na rua Zeromski 11 em Radom, onde morava um policial judeu e onde foi morto em julho de 1945, poucos meses após a libertação dos nazistas. (Foto de Lukasz Krzyzanowski)

O historiador afirma que era uma tendência comum na época. Os níveis de anti-semitismo foram precipitados na sociedade polonesa durante o período imediato do pós-guerra. E assim o governo polonês geralmente tendia a não condenar a violência anti-semita e simplesmente olhou para o outro lado.

“Este foi um período na história da Polônia em que os comunistas não tiveram [poder] desde o início, então eles tiveram que ganhar seu apoio popular”, diz o historiador. “E sabendo que o preconceito anti-semita era alto na sociedade, eles não queriam simpatizar com as vítimas da violência anti-semita.”

“Ghost Citizens”, do historiador polonês Lukasz Krzyzanowski. (Cortesia)

O historiador enfatiza que os judeus retornados que tentaram construir uma vida normal novamente em Radom não a encontraram. Mas isso não impediu que alguns poucos cidadãos fantasmas teimosos continuassem lutando e sofrendo em silêncio.

1950 foi um momento decisivo que marcou o fim de uma era para os judeus de Radom: a comunidade judaica ergueu publicamente um monumento em homenagem às vítimas locais do Holocausto. Mas essa seria a última aparição pública em Radom para judeus como uma comunidade coletiva unida.

“Isso não significa que todos esses judeus deixaram Radom imediatamente em 1950”, diz Krzyzanowski. “Alguns deles permaneceram em Radom e só morreram nos últimos anos.”

“Alguns judeus podem ter mantido contato privado uns com os outros em Radom, mas nunca mais se mostraram na cidade como uma comunidade”, conclui Krzyzanowski. “E nunca houve qualquer instituição judaica em Radom depois de 1950.”


Publicado em 19/12/2020 10h57

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