(JTA) – Não muito depois que a horrível realidade do Holocausto estourou na consciência do mundo, o filósofo e teórico social Theodor Adorno observou em 1949 que escrever poesia depois de Auschwitz era bárbaro – “nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch.”
Menos conhecida, mas igualmente esclarecedora, foi a conclusão subsequente de Adorno, expressa em um discurso de rádio em 1966 na Alemanha, de que Auschwitz constituía nada menos do que uma “recaída na barbárie”.
Adorno entendeu que a selvageria calculada e sistemática do Shoah era um desvio absoluto das normas fundamentais da civilização e do comportamento civilizado. Para ser válido, qualquer coisa escrita ou dita sobre o Holocausto, seja em poesia ou prosa, deve antes de mais nada encapsular e refletir sua essência bárbara. Sensibilidades e considerações estéticas devem ceder ao inegável mal absoluto que desencadeou e perpetrou o genocídio dos judeus europeus, exigindo que absorvêssemos e tentássemos chegar a um acordo com o inédito, o insondável e, acima de tudo, o inexplicável.
Talvez o contexto mais convincente para essa imersão inexorável no desconhecido tenha sido dado por meu falecido professor e mentor Elie Wiesel, que explicou em seu ensaio “Um apelo pelos mortos” que “Auschwitz significa não apenas o fracasso de dois mil anos de civilização cristã , mas também a derrota do intelecto que quer encontrar um Sentido – com M maiúsculo – na história. O que Auschwitz incorporou não tinha nenhum.”
E ainda, apesar de todas essas luzes amarelas piscando, eu, o filho de dois sobreviventes de Auschwitz e Bergen-Belsen que nasci três anos após o fim da Segunda Guerra Mundial no campo de deslocados de Bergen-Belsen, há muito tempo comecei a expressar eu mesmo na poesia. Ao longo das décadas, tentei dar voz aos mortos em meus poemas, confortar fantasmas e fornecer um memorial para milhões de pessoas que não têm nada. Uma coleção desses escritos, “Poemas nascidos em Bergen-Belsen”, está sendo publicada este mês pela Kelsay Books para coincidir com o Yom Hashoah, o dia judaico de lembrança para as vítimas do Holocausto em 8 de abril, e o aniversário da libertação de Bergen Belsen em 15 de abril de 1945.
Para mim, conceituar meus poemas é muitas vezes simultaneamente um refúgio e uma fuga. Uma fuga do reino da experiência humana convencional para uma realidade interna paralela. E um refúgio onde pensamentos e imagens fantasmagóricas amorfas emergem suficientemente de seu crepúsculo nebuloso para me permitir expressá-los, embora inadequadamente, em palavras.
Precisamos de poemas, canções e parábolas. Precisamos de uma linguagem kafkiana e mórbida de sonhos e pesadelos para podermos penetrar no universo noturno de Auschwitz e Birkenau, de Treblinka, Majdanek e Bergen-Belsen, de Belzec, Chelmno, Sobibor e Terezin, do Gueto de Varsóvia, Transnístria e Babyn Yar.
Uma inscrição esparsa na parede de um quartel de Birkenau nos obriga a nos identificar com seu autor sem saber mais nada sobre ele: “Andreas Rapaport – viveu dezesseis anos”. Ciente de que estava para morrer, um adolescente judeu tentou deixar um sinal, uma lembrança de sua existência na Terra. Sem emoção, sem autopiedade, Andreas Rapaport foi o autor de seu próprio elogio, seu próprio Kadish: Andreas Rapaport – viveu dezesseis anos. Andreas Rapaport – abandonado, sozinho, com medo. Andreas Rapaport – com fome, com dor. Andreas Rapaport – pulmões cheios de gás. Andreas Rapaport – incinerado, fumaça preta, cinzas.
Em “Sob suas estrelas brancas”, Avraham Sutzkever, o poeta iídiche do Gueto de Vilna, escreveu: “Estenda para mim Sua mão branca. Minhas palavras são lágrimas que querem descansar em Suas mãos.” É o início de um monólogo dirigido a Deus que nunca se transforma em diálogo porque não há resposta. Contra uma “calma assassina” que permeava a existência precária dos moradores do gueto, o narrador escreve: “Corro mais alto, por cima dos telhados, e procuro: Cadê Você? Onde?”
Os poemas escritos por Sutzkever e outros poetas nos guetos e mesmo nos campos de concentração e morte nazistas eram sua maneira de se recusar a se desumanizar, de desafiar seus opressores e permanecer sãos em um mundo enlouquecido.
Ao chegar a Auschwitz-Birkenau na noite de 3 a 4 de agosto de 1943, um menino chamado Benjamin foi separado de sua mãe e enviado diretamente para uma câmara de gás com seu pai e avós.
Benjamin era meu meio-irmão. Embora minha mãe raramente falasse sobre ele, sei que ela pensava nele todos os dias de sua vida. Desde sua morte em 1997, Benjamin continuou existindo dentro de mim. Eu vejo seu rosto em minha mente, tento imaginar sua voz, seu medo quando as portas da câmara de gás se fecharam, suas lágrimas finais. Se eu o esquecesse, ele desapareceria.
E escrevo sobre ele para que meus netos, e seus filhos e netos por sua vez, também se lembrem de Benjamin. Meus poemas são meu legado para eles.
Publicado em 06/04/2021 22h33
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