O julgamento que se seguiu mudou a vida de jovens judeus na URSS, inclusive meus pais, ao fazer perguntas antigas: Será que ousamos? Agora é a hora?
Há pouco menos de 50 anos, minha mãe, Natalia Stieglitz, desceu um lance de escadas em busca de um conhecimento secreto.
Alguns meses antes, em 15 de dezembro de 1970, um tribunal soviético se reuniu em Leningrado para julgar um grupo de jovens judeus (e alguns aliados) que planejou (e não conseguiu) sequestrar um pequeno avião e voar pela fronteira. Depois de anos aprendendo judaísmo e hebraico em segredo, depois de solicitar repetidamente vistos de emigração para Israel e receber uma “recusa” após a outra, os membros deste grupo decidiram resolver o problema por conta própria. Eles não esperavam ter sucesso, não realmente (a carta que eles deixaram foi intitulada “Nossa Vontade”). Mas eles esperavam fazer uma declaração.
E eles fizeram.
De repente, pessoas ao redor do mundo começaram a se perguntar por que um grupo de jovens promissores e normativos tentaria fazer algo tão estranho. As garantias da URSS de que permitiam que os judeus emigrassem eram verdadeiras? Pior, da perspectiva dos soviéticos: pessoas em toda a URSS estavam se perguntando a mesma coisa.
A Guerra dos Seis Dias em 1967 despertou muitos judeus soviéticos para sua identidade judaica e os encheu de desejo de aprender sobre o Estado judeu. Mas a maioria deles não sabia o que fazer com o que as autoridades viam como sentimentos sediciosos, nem que havia um movimento de pessoas como eles que poderia apoiá-los e emprestar-lhes força. Os Julgamentos de Leningrado mudaram tudo isso: em seus esforços para desenterrar e condenar os chamados crimes dos possíveis sequestradores, as autoridades divulgaram a existência da resistência judaica que havia trabalhado por muito tempo em Leningrado, Riga e Kishinev. Jovens judeus na URSS descobriram que centenas de judeus como eles haviam passado anos aprendendo hebraico, resgatando sua tradição e procurando maneiras de se mudar para Israel. Desafiar a URSS não era mais apenas um sonho.
No decorrer do julgamento, Sylva Zalmanson, a única mulher a ser julgada, deu voz a esse desafio. Sua fala, copiada e passada de mão em mão em segredo, inspirava gente onde quer que chegasse. Não diminuiu menos quando atingiu minha mãe em Moscou, enchendo-a de admiração e temor.
Mas minha mãe não conseguia entender a última frase do discurso. Estava escrito em um alfabeto estrangeiro, que a princípio ela pensou ser sânscrito. Depois de saber que, na verdade, era hebraico e fazer perguntas discretas aos amigos, ela estava a caminho de encontrar um estranho que poderia decifrar aquelas palavras misteriosas.
Quando minha mãe chegou ao apartamento na base daquela escada, ela viu um homem que estava enrolado no que ela mais tarde soube ser um talit – um xale de oração, e que estava murmurando o que ela soube mais tarde ser uma oração judaica. Mas o que mais a impressionou não foi o desconhecimento de sua vestimenta ou de suas ações. Era a luz que parecia emanar de seu rosto. Ela se sentia como se ele fosse iluminado por dentro, como se ele estivesse conectado a uma secreta riqueza de calor.
Ela queria sentir essa luz, esse calor, dentro de si.
O homem sorriu quando minha mãe mostrou a ele sua cópia secreta do discurso de Sylva Zalmanson. As palavras, ele explicou, eram uma forma antiga de oração. Eles queriam dizer “Ano que vem em Jerusalém” e “Se eu me esquecer de ti, ó Jerusalém, que minha mão direita se esqueça da sua astúcia”.
Quando minha mãe saiu daquele apartamento, subiu aquelas escadas e saiu para o inverno em Moscou, ela não sabia o que era “Jerusalém”, ou por que Sylvia jurou se lembrar dela. Mas ela sabia que uma jovem, não muito mais velha do que seus 20 anos, ousou enfrentar o império que controlava todos os aspectos da vida de minha mãe. Ela sabia que Sylvia encontrou algo que vale a pena defender. E ela se lembrou da luz no rosto do velho.
Esse conhecimento significou que minha mãe teve que tomar uma decisão difícil. Ela deveria pegar essa luz secreta e oculta que ela havia encontrado – a luz do desafio, da identidade, de um povo que era maior do que sua existência individual – e trazê-la para sua vida pública? Ela deveria seguir aulas ilegais de hebraico, deveria procurar amigos judeus que compartilhassem da mesma opinião, deveria solicitar um visto de emigração para a terra de Israel?
Ou ela deveria jogar pelo seguro, manter a cabeça baixa e manter aquela luz secreta dentro dela, esperando que a realidade mudasse um dia e permitisse que ela cumprisse sua promessa com segurança?
Essa escolha foi a mesma que a própria Sylva Zalmanson teve que fazer alguns anos antes. Foi também a mesma escolha que os Julgamentos de Leningrado colocaram diante de inúmeros outros judeus. Os julgamentos revelaram a existência do submundo judeu, mas também ilustraram todos os riscos envolvidos em ingressar nele. As autoridades soviéticas empregaram todas as ferramentas ao seu alcance para alertar seus judeus: usaram a imprensa para incitar os sentimentos anti-sionistas, reprimiram os professores de hebraico e – no Hanukkah 1970 – condenaram Silva e a maioria dos outros membros do o grupo a longas detenções e, o pior de tudo, condenou dois deles à morte (as sentenças foram posteriormente comutadas sob pressão internacional).
Por toda a União Soviética, os judeus tiveram que escolher: deveriam abraçar o desafio de Sylva Zalmanson ou acatar o aviso e manter a cabeça baixa?
Enquanto minha mãe subia as escadas, meu pai, Anatoli Sharansky, estava sentado em uma parte diferente de Moscou, acomodado na relativa segurança de sua carreira acadêmica. Ele também estava deliberando suas escolhas. Agora que ele sabia da existência da resistência judaica, ele deveria seguir seus heróis para o ativismo e o perigo?
Em uma pequena cidade na Sibéria, um jovem marido e pai chamado Yuli Kosharovsky enfrentou a mesma questão. Ele passou os anos após a Guerra dos Seis Dias reunindo-se em segredo e aprendendo hebraico com outros nove judeus locais. Agora, ao receber a notícia das sentenças de morte em Leningrado, ele e seus amigos foram chamados a tornar públicas suas lealdades e a escrever uma carta de protesto ao secretário do Partido Comunista. Eles poderiam fazer isso, sabendo que provavelmente trariam a ira das autoridades sobre si mesmos? Kosharovsky poderia realmente justificar trazer tanto perigo para a vida de suas filhas?
Em um bairro residencial de luxo de Moscou, o professor Alexander Lerner, um distinto e respeitado cientista soviético, enfrentou uma escolha semelhante. Profundamente enojado e desiludido com o sistema que prometia um paraíso para os trabalhadores, mas ao invés disso causava devastação e opressão, ele sabia que tinha muito a perder: uma carreira brilhante, o respeito de seus pares, viagens para conferências no exterior, para não mencionar bens mundanos como como um apartamento de primeira classe, uma casa de campo e dois carros. Ele sabia que solicitar um visto de emigração era o equivalente a se declarar um traidor e que seria condenado ao ostracismo, demitido, proibido de trabalhar em sua profissão, regularmente assediado pela KGB e caluniado por seus ex-colegas e amigos, que o fariam esteja ansioso para provar que eles próprios são leais. Ele poderia fazer isso? Ou era melhor esperar um pouco, talvez até a aposentadoria, talvez até que as circunstâncias mudassem?
Minha mãe e meu pai, Yuli Kosharovsky e Alexander Lerner – todos sabiam que a escolha diante deles poderia mudar irreversivelmente suas vidas. E eles sabiam que havia chegado a hora de decidir. Eles deveriam agir … ou esperar? Revelar … ou esconder?
Essa escolha – agir ou esperar – não era exclusiva dos judeus soviéticos dos anos 70. Embora as apostas fossem particularmente altas nesse caso, todos nós encontramos variações nesta escolha em um momento ou outro, independentemente da relativa segurança de nossas vidas.
Devo perseguir este ou aquele sonho meu, ou esperar até que as circunstâncias sejam favoráveis?
Devo defender uma causa em que acredito ou esperar até ter tempo livre?
Devo tentar alcançar este ou aquele objetivo, apesar da pandemia e suas incertezas, ou devo me agarrar à minha ideia e esperar os problemas passarem?
Na verdade, o próprio feriado que estamos celebrando agora – Hanukkah – existe por causa de dois momentos em que os Macabeus enfrentaram escolhas semelhantes. Eles deveriam esperar o reinado hostil de Antíoco ou manter uma rebelião, apesar das probabilidades impossíveis? Eles deveriam acender a Menorá, embora tivessem apenas óleo puro suficiente para um dia, ou esperar até que tivessem óleo suficiente para retomar os rituais do Templo de forma adequada, sem mais ataques e recomeços?
Em ambos os casos, os Macabeus escolheram agir em vez de esperar, e suas escolhas resultaram em grande sucesso. Mas em outros precedentes históricos, a decisão de agir levou à devastação e desastres. Quando os judeus se rebelaram contra os romanos, por exemplo, eles provocaram a destruição do Segundo Templo. Então, como podemos saber, na vida real, o que escolher? Onde devemos nos voltar para obter orientação?
Quando minha mãe saiu daquele apartamento em Moscou, ela não tinha o conhecimento que a teria permitido recorrer aos Macabeus como modelos de comportamento, ou considerar os fanáticos de 67 EC como um conto de advertência. Ela nem sabia o que era Jerusalém, muito menos que foi limpa e redirecionada pela primeira ou conduzida à sua destruição pela última. E ela certamente não teria procurado insights sobre seu dilema na Bíblia Hebraica, nas palavras de um profeta relativamente pouco conhecido chamado Ageu.
No entanto, acredito que é para as palavras de Ageu que devemos nos voltar ao considerarmos a escolha que foi enfrentada por toda a geração de minha mãe e ao tentarmos avaliar escolhas semelhantes em nossas próprias vidas. Pois foi Ageu, em seus esforços para galvanizar os judeus para construir o Segundo Templo, que deu voz a um dos argumentos mais convincentes contra esperar que as dificuldades acabassem.
Mas, primeiro, um pequeno pano de fundo: em 538 AEC, o Rei Koresh declarou oficialmente que os judeus em seu vasto império tiveram permissão para retornar à Judéia e reconstruir o Templo. Um grupo relativamente pequeno de judeus aceitou a oferta, embora a maioria dos judeus ricos e instruídos tenha optado por ficar para trás. O novo assentamento judaico na Judéia enfrentou condições precárias e hostilidade local. Na ausência dos judeus, outros grupos étnicos se estabeleceram na terra e não ficaram muito satisfeitos com o retorno dos judeus da Babilônia. Lutando para sobreviver em perpétua inimizade e pobreza, os judeus que retornaram à Judéia não conseguiram reconstruir o Templo ou recuperar a prosperidade de outrora.
Dezenove anos depois, no dia 24 de Elul, o profeta Ageu começou sua campanha para despertar esses homens e mulheres para seu destino. Em uma série de três discursos, ele fez o que pode parecer à primeira vista como três argumentos separados para construir o Templo, apesar das circunstâncias difíceis. Todos esses discursos, no entanto, fizeram a mesma afirmação subjacente; todos eles mostraram que o argumento para esperar até dias melhores é falho.
No primeiro discurso de Ageu, ele se concentrou na pobreza de seu público e os exortou a construir a casa de Deus apesar disso, uma vez que não verão dias melhores até que o façam. Em outras palavras, esperar não vai ajudá-los, porque a própria mudança pela qual eles querem esperar não pode acontecer até que ajam.
Em seu segundo discurso, Ageu reconheceu uma possível motivação diferente por trás dos atrasos de seus contemporâneos: a consternação de que o Templo que iriam construir, com seus recursos limitados, empalideceria em comparação com a grandeza do Templo que haviam perdido. Ageu então explicou que o próprio Deus aumentaria a grandeza do novo Templo com o tempo, até que “A glória desta última Casa será maior do que a anterior.” (Ageu 2: 9) O que não é dito é que, para Deus fazer isso, eles devem primeiro construir o Templo, por mais inglório que possa ser a princípio.
Em seu terceiro e mais enigmático discurso, Ageu fez duas perguntas aos sacerdotes. “Se um homem está carregando carne sacrificial (em hebraico ‘kodesh’, santificado) em uma dobra de sua vestimenta, e com essa dobra toca pão, ensopado, vinho, óleo ou qualquer outro alimento, este último se tornará sagrado?” (Ageu 2:12) Os sacerdotes responderam negativamente. Ageu então fez uma pergunta diferente: “Se alguém contaminado por um cadáver tocar em qualquer um deles, será que ele será contaminado?” E os padres responderam, corretamente, “sim”. (2:13)
O que essas perguntas deveriam transmitir? O rabino Benny Lau, em uma bela lição que liga o histórico Shivat Tzion (retorno a Sião) ao sionismo moderno, oferece a seguinte leitura: talvez Ageu estivesse tentando apontar que, embora a impureza exista no mundo naturalmente, e prossiga sem intenção consciente ou planejamento, santidade (kdusha em hebraico, da raiz kd-sh, que significa ‘dedicar / deixar de lado’) só pode existir se as pessoas santificarem algo, isto é – se elas o dedicarem a Deus. Em outras palavras, a santidade não virá se esperarmos por ela; ele aparecerá apenas se escolhermos criá-lo ativamente, dedicando nossos esforços – ou, no caso particular de Ageu, um pedaço de terra – a Deus.
Com este argumento, Ageu finalmente galvanizou o povo a dedicar um altar a Deus no dia 25 de Kislev, estabelecendo assim o primeiro ?Hannukat Habait? (dedicação da casa) que os macabeus ecoariam no mesmo dia séculos depois. E com esse argumento, Ageu também trouxe para casa a mensagem subjacente que ele promoveu o tempo todo: a ideia de que podemos esperar por melhores circunstâncias é logicamente falha porque essas melhores circunstâncias – sejam elas prosperidade, grandeza ou santidade – não existirão se falharmos agir.
Este argumento foi dirigido à geração de Ageu, mas também se aplica aos Macabeus e à geração de meus pais, e se aplica também a nós.
Se os macabeus não tivessem acendido a menorá no dia 25 de Kislev, não haveria fogo para Deus sustentar milagrosamente.
Se homens e mulheres como Silva Zalmanson, Yuli Khasharovsky e Alexander Lerner tivessem escolhido a inércia, os judeus do mundo não teriam se inspirado a lutar por eles. A Cortina de Ferro poderia ter caído de qualquer maneira, pelo menos eventualmente. Mas se não fosse pela luta de tantos judeus soviéticos para se conectar à sua identidade, haveria um judeu soviético na época em que a cortina caiu?
Quando Sylva Zalmanson e seus amigos se prepararam para o sequestro condenado, eles escreveram em seu ?testamento? que, se permitissem que a história seguisse seu curso, o melhor que poderiam esperar na URSS seria a assimilação espiritual. Quando Alexander Lerner decidiu arriscar tudo e solicitar um visto de emigração com sua esposa e filhos, ele o fez porque percebeu que se ele escolheu continuar vivendo nos termos do sistema soviético, conhecendo sua hipocrisia e horrores, o homem ele costumava ser não existiria mais. “Senti que não podia mais viver assim – pagando por todas as minhas invenções e sucessos transigindo com minha consciência … Comecei a perceber que havia me perdido quase completamente nesses compromissos. Mais alguns passos e não sobraria nada de mim. Eu me transformaria em um membro sem vida e impiedoso de uma máfia que mantinha o país e seu povo escravizado em suas garras.” (Alexander Lerner, Change of Heart, 12-13)
Quando os Macabeus debateram sua rebelião; quando minha mãe subia aqueles degraus com o eco de palavras antigas e uma luz oculta dentro dela; quando nós próprios enfrentamos nossas próprias encruzilhadas de ação e inação, a questão que enfrentamos é sempre a mesma: ousamos acender aquela primeira luz – agir, levantar-se, criar – apesar do fato de que o futuro é desconhecido para nós , e às vezes perigoso? Ou esperamos e evitamos moldar o futuro, esperando em vão que a santidade, a luz e a redenção virão de algum lugar – de qualquer lugar – além de nós?
Cinquenta anos atrás, um grupo de bravos judeus decidiu agir e mudou o curso da história. Ao lembrá-los hoje, nesta festa que nos lembra também os Macabeus e a dedicação do Segundo Templo, lembremo-nos de tudo o que a sua escolha proporcionou.
O caminho para a mudança começa com a ação. Se quisermos trazer mais luz ao mundo, este é o caminho que nós, como eles, devemos seguir.
Publicado em 15/12/2020 09h40
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