Após a Grande Guerra, as sociedades árabes, como muitas outras, pela primeira vez conheceram a política como um fenômeno de massa moderno no qual as modernas tecnologias de comunicação são usadas para a mobilização política de massa. Pela primeira vez, intelectuais, jornalistas, poetas e homens de letras de todos os tipos substituíram as velhas classes de estudiosos religiosos, tornando-se a fonte de conhecimento moral e educação ética para o público. A nova tendência de inspirar as pessoas com uma “visão” filosófica total, a conversão de sensibilidades artísticas em símbolos políticos populistas e a agregação de apoio de massa em uma demanda, símbolo ou figura que poderia ser convertida em poder tornaram-se os pilares do Levante e política egípcia. No centro dessa nova tendência estavam as duas ideologias revolucionárias mais transformadoras que a filosofia alemã produziu: o nacionalismo romântico e o marxismo, e sua luta contra o inimigo comum do pós-guerra do imperialismo ocidental.
O nacionalismo como um fenômeno literário e artístico romântico podia ser discernido na escrita e na arte árabe do final do século XIX, mas não foi até os anos entre guerras que o nacionalismo importou como um impulso revolucionário mobilizador em torno do qual movimentos políticos poderiam se formar e como um gênero literário de imaginação romântica. O impulso revolucionário que começou a fermentar durante a Grande Guerra e acelerou após o seu fim foi um fervor geralmente anti-imperialista sem conteúdo ideológico ou direção clara. É melhor imaginá-la como um reservatório primordial para o qual fluem constantemente desenvolvimentos intelectuais e políticos na Europa, como marxismo-leninismo, fascismo, nazismo e antissemitismo, e do qual emergiram os movimentos políticos que moldaram a região hoje.
O nacionalismo árabe foi a primeira e mais antiga ideia que articulou uma ideologia coesa para a região nas obras de seu pai intelectual, Sati Al-Husri (1880-1968). Ex-oficial otomano, Husri tornou-se um dos primeiros educadores árabes modernos para quem a educação significava a missão de preparar e produzir a juventude nacionalista e dotá-la de um sentido militante prussiano de missão histórica. A ideia de que a concepção hegeliana da comunidade política como protagonista histórico cujos membros formam uma unidade orgânica com uma missão salvífica transcendente dentro da história só poderia encontrar sua realização inevitável no estabelecimento de um Estado. A total rejeição e deslegitimação da realidade atual em favor de um futuro supostamente historicamente inevitável, que é a única realidade legítima possível, é um pré-requisito da ação revolucionária hegeliana. Aqueles que defendem o presente naturalmente se tornam um obstáculo e inimigos da própria história.
Constringir a ideia de legitimidade política natural, em si um conceito filosófico moderno, a uma realidade política que deve ser idêntica a uma noção abstrata e ideal de uma grande nação árabe ou islâmica, encarnando uma certa essência mística, levou naturalmente à completa deslegitimação de qualquer realidade política aquém de tal ideal ao estabelecer a legitimidade, e não a soberania, como critério de verdade política. Estados-nação reais e menores foram deslegitimados como produtos “artificiais” do colonialismo europeu, uma visão consagrada no tratamento fictício e ideológico de episódios históricos como o Acordo Sykes-Picot. Tal concepção filosófica pode ser claramente compreendida em todas as ideologias políticas modernas do Oriente Médio; pode ser discernido, por exemplo, no slogan baathista, “Uma nação árabe com uma missão eterna”, ou no da Irmandade Muçulmana, “O Islã é a solução”, ou na propaganda do ISIS que nomeou o vídeo de seu desaceleração como “The End of Sykes-Picot”.
A sensação de luta romântica forneceu uma visão literária fantástica de um eu heróico, cercado por um mundo de forças hostis.
À medida que o hegelianismo e suas ideologias moldavam o pensamento árabe, surgiu uma nova geração de homens de letras, principalmente no Egito e no Levante, cujo trabalho valorizava a autoexpressão, a busca pela autenticidade, os ideais românticos e a subjetividade artística como um senso de dever místico. em direção a algum espírito absoluto. A sensação de luta romântica forneceu uma visão literária fantástica de um eu heróico, cercado por um mundo de forças hostis; a busca de superar tal mundo desbloqueando a autenticidade do seu eu mais interior naturalmente cruza com um novo tipo de ativismo político centrado em noções profundamente místicas de natureza, sangue, solo, libertação, morte, violência regenerativa e luta armada. Proliferaram fenômenos europeus como salões culturais, sociedades secretas e grupos de jovens militantes liderados por intelectuais, autoidentificados como vanguardas, com camisas de cores únicas e portando slogans referentes à morte, ferro e fogo.
Era, portanto, inevitável que tais condições intelectuais e psicológicas levassem a consequências não muito diferentes das consequências de tais condições na Europa; o surgimento de movimentos políticos populares carregando símbolos devocionais românticos fundados por autodenominados fuehrers que encarnavam a potente mistura leninista de intelectuais-políticos liderando uma vanguarda na fase final de uma luta histórica em direção a um inevitável futuro salvífico no qual todas as contradições serão resolvidas. Nos anos entre guerras no Egito e no Levante, grupos comunistas, arabistas, egípcios, sírios e islâmicos proliferaram e criaram um contágio mimético ideologicamente competitivo. Juntos, esses grupos formaram um espaço comum onde as ideias abstratas da filosofia alemã, nacionalismo, socialismo, unificação e pensamento revolucionário europeu combinaram e se recombinaram junto com os símbolos locais do Islã e da cultura árabe e alteraram toda a subestrutura do pensamento árabe.
Se a chegada da imprensa árabe no século XIX permitiu que o nacionalismo literário e as ideias românticas proliferassem entre as novas classes educadas, o rádio de ondas curtas trouxe uma nova fase de possibilidades carregando em suas ondas as vozes estrondosas da mobilização de massa. As novas possibilidades das novas tecnologias foram plenamente realizadas no Oriente Médio pelos dois protagonistas da revolução global europeia conhecida como Segunda Guerra Mundial, Itália e Alemanha. O primeiro estabeleceu sua estação árabe de Rádio Bari em 1934 e o segundo, a Voz de Berlim em árabe, em 1939. Juntos, eles encheram as ondas do rádio com propaganda árabe do tipo mais sensacionalista, misturando motivos e símbolos islâmicos com anti-ocidentalismo, anti-semitismo, e incitação à violência em massa. A Rádio Bari e a Voz de Berlim defenderam a libertação nacional de todos os povos árabes e muçulmanos e advertiram contra as conspirações das potências imperialistas e dos “Estados Judeus da América” e pediram uma revolução contra o Ocidente.
Muitos dos bordões antissemitas e teorias da conspiração ainda encontrados na cultura árabe hoje podem ser atribuídos ao legado da Voz de Berlim e de sua âncora iraquiana, Yunis Bahri. De acordo com o oficial de propaganda britânico, Nevill Barbour, “os nazistas tiveram a habilidade ou a sorte de encontrar e empregar um iraquiano, Yunus al-Bahri, que tinha um talento notável para o tipo sensacional de transmissão que eles favoreciam. não tinha escrúpulos e não se importava com a precisão dos fatos…, portanto, usou todos os artifícios para inflamar o ressentimento árabe contra a Grã-Bretanha por favorecer o sionismo, para explorar todas as suspeitas concebíveis em relação às ações britânicas e zombar dos árabes que declararam publicamente seu apoio aos britânicos. O locutor da Rádio de Berlim, por exemplo, costumava se referir regularmente ao príncipe Abdallah como ‘Rabi Abdallah'”.
O nazismo e o fascismo serviram de inspiração e protótipo para muitos movimentos aspirantes, como o Partido Nacional Socialista Sírio e a Irmandade Muçulmana. A empolgação com as perspectivas de uma vitória alemã trazida, juntamente com as afeições intelectuais árabes à filosofia alemã, pode ser claramente lida em quase todas as memórias daqueles que chegaram à idade política durante o período, incluindo os presidentes Nasser e Sadat no Egito e Antun Saadah no Síria. Mais significativos do que os políticos, a meu ver, são aqueles que se tornariam os fundadores do pensamento moderno árabe e muçulmano, como o pensador egípcio Abdulrahman Badawi, o primeiro filósofo árabe moderno, figura de extrema importância, cujas memórias mostram profunda simpatia pela Alemanha e nazismo e uma obsessão quase patológica pelos judeus. Ou o pensador argelino mais proeminente da era da libertação nacional, Malek Bennabi, que mais tarde foi acusado pela França de ter sido um colaborador nazista.
Durante a guerra, a minoria de intelectuais e pensadores árabes que se opunham firmemente ao nazismo e ao fascismo pertencia às gerações mais velhas dos pró-britânicos ou eram jovens comunistas. Caso contrário, não é exagero dizer que a esmagadora maioria simpatizava com a Alemanha e o Eixo e encorajou a população a fazê-lo. O fervor político da época era principalmente antibritânico, antifrancês e antijudaico, e a favor da mobilização revolucionária; a questão da ideologia era, na melhor das hipóteses, secundária. É por isso que qualificadores de identidade ideológica somados a figuras famosas do período, como Haj Amin el-Husseini, muitas vezes oscilam entre descrevê-lo como nacionalista árabe e ou como islamista.
No final da década de 1940 e com o início da Guerra Fria, a atmosfera de luta havia permeado as mentes das sociedades árabes mais modernas e elas estavam maduras para o início de sua revolução. Em retrospecto, parece apropriado que o fim da era colonial no Oriente Médio tenha sido marcado por uma sequência de eventos que foi o culminar da história descrita acima e o prenúncio das décadas vindouras; a primeira guerra árabe-israelense de 1948 e a expulsão em massa de judeus de terras governadas pelos árabes, o golpe de estado na Síria em 1949 e o golpe de estado no Egito em 1952.
A onda revolucionária que vem fermentando há décadas na sopa primordial de ideias revolucionárias irrompeu quando o sol se punha sobre o colonialismo europeu para levar a cabo a missão de libertação nacional e descolonização no Egito, Síria, Argélia e Iraque. O meio revolucionário que supervisionou o estabelecimento da República Síria incluiu baathistas, nacionalistas sírios, proto-islamistas e comunistas. Da mesma forma, o golpe de 1952 no Egito, seguido pela ascensão do nasserismo, foi um projeto coletivo no qual todos os revolucionários apoiaram e participaram. Em outras palavras, a onda revolucionária foi a incorporação prática do conjunto primordial de ideias mencionado anteriormente. Formou, no início, um meio revolucionário unificado a partir do qual um processo de mitose levou à sua fragmentação posterior nos movimentos distintos, mas interconectados, do nasserismo, baathismo, islamismo, nova esquerda árabe e nacionalismo palestino, nos quais a potente mistura de movimentos revolucionários o nacionalismo, o socialismo revolucionário, o antiocidentalismo e o antissemitismo dominavam.
O desentendimento de Qutb com Nasser o transformou em uma espécie de Gramsci ou Trotsky muçulmano, com o qual uma mistura de existencialismo revolucionário e leninismo.
Um dos membros proeminentes do meio revolucionário era ninguém menos que Sayyed Qutb, um crítico literário que mais tarde veio a ser lembrado como o fundador ideológico do jihadismo islâmico. Qutb fazia parte desse meio revolucionário e era um insider nos corredores do poder revolucionário. Seu desentendimento posterior com Nasser o transformou em uma espécie de Gramsci ou Trotsky muçulmano, com o qual uma mistura de existencialismo revolucionário, leninismo e uma concepção literária romântica do Islã veio a ser identificada. Uma maneira de entender a obra de Qutb é vê-la com os olhos de um crítico literário tornado revolucionário, uma tentativa de extrapolar a sensibilidade literária do Islã, ou seja, a subjetividade divina, e usá-la para moldar-se existencialmente em um ambiente de isolamento sensorial. Tal processo seria seguido pela criação da vanguarda que prosseguirá para realizar o espírito do Islã na história.
As revoluções de libertação nacional levaram ao estabelecimento de estados populistas de partido único, dos quais o Egito era o maior e mais importante. O período foi o do sentimento eufórico das massas de unidade absoluta entre o povo, o Estado, o líder heróico e os intelectuais, que foi celebrado como uma verdadeira democracia popular. Um grande setor público, grandes investimentos estatais e uma economia liderada pelo Estado eram a essência do socialismo árabe. A santíssima trindade da unidade, árabe e socialismo, a invenção do Baath, tornou-se o credo da nova religião política secular árabe. Os projetos maciços de modernização pós-colonial significaram investimentos pesados em programas de alfabetização, educação gratuita e ensino superior mais amplo para produzir as habilidades administrativas necessárias para as novas burocracias estatais maciças e aparatos de segurança. O confisco de propriedades estrangeiras e judaicas forneceu o capital necessário para muitos desses projetos.
A descolonização e a nacionalização não visavam apenas os ativos industriais e a propriedade da terra. Eles também se estendiam naturalmente a todos os aspectos da vida cultural, já que o cosmopolitismo urbano da era colonial seria substituído por uma cultura urbana árabe centralizada. No Egito, o estado gradualmente assumiu o controle de todas as instituições educacionais, seculares e religiosas, todos os meios de comunicação, imprensa e rádio, gravadoras, bem como a indústria cinematográfica egípcia, que na época era uma das maiores do mundo. A esquerda árabe progressista então passou a radicalizar em massa toda a sociedade e cultura.
Acima da reformulação da cultura popular, e dentro do contexto global da Guerra Fria, estava uma nova alta cultura árabe que estava mudando sua orientação do fascismo e do nazismo que inspirava suas raízes no marxismo, na órbita soviética e, especificamente, na esquerda francesa. , que na época estava chafurdando no pessimismo do pós-guerra que perdeu a esperança de revolução na Europa e olhou para as ex-colônias para a salvação. No início dos anos 1960, Jean-Paul Sartre era o intelectual mais lido e em voga na língua árabe, e estudantes e intelectuais árabes encontraram uma segunda casa nos cafés parisienses. Em 1955, Raymond Aron notou isso em seu Opium of the Intellectuals e alertou a esquerda francesa contra doutrinar jovens estudantes árabes e africanos em ideologias que não eram adequadas para suas sociedades. No entanto, a combinação sartreana de valente existencialismo, marxismo e descolonização, juntamente com a concepção francesa do intelectual público como a estrela-guia da luta sagrada, continuou a moldar a cultura da juventude no Cairo, Alexandria, Dâmaso, Beirute e Bagdá. Seus livros “vendiam como pão”, escreveu George Tarabishi, um dos tradutores árabes de Sartre.
Na fórmula autobiográfica do veterano comunista libanês Fawaz Taraboulsi, todos eram “comunistas poeticamente, arabistas politicamente, socialistas economicamente e existencialistas filosoficamente”.
A nova geração de intelectuais revolucionários começou a descolonizar a vida intelectual, substituindo a geração mais velha de homens de letras que dominaram sob a influência britânica e francesa, como Taha Hussein e Abbas Aqqad, por autores politicamente comprometidos. Nisso, os intelectuais revolucionários árabes seguiam os passos da esquerda francesa que buscava “repudiar o espírito de seriedade” da filosofia tradicional européia, bem como da cultura burguesa européia. O conceito sartreano de Compromisso era amplamente aplicado, o que significava que qualquer pessoa que quisesse participar da produção cultural ou da vida pública deveria estar comprometida com a política revolucionária. Sob os auspícios do Compromisso, a cultura árabe tornou-se uma cultura de luta. Na fórmula autobiográfica do veterano comunista libanês Fawaz Taraboulsi, todos eram “comunistas poeticamente, arabistas politicamente, socialistas economicamente e existencialistas filosoficamente”. Se os heróis românticos revolucionários foram o contágio mimético do ano entre guerras, o existencialista de esquerda fumando em um café, segurando um livro de Sartre ou de Beauvoir e fazendo pronunciamentos tão profundos quanto superficialmente profundos foi o contágio mimético de os anos 50 e os anos 60. O feminismo existencialista literário, de expressionismo sexual sem precedentes, apareceu nos escritos de figuras como Laila Baalbaki e Nazik Al-Malaika.
Suhayl Idris é um exemplo. Nascido no Líbano em 1925 em uma família religiosa sunita, Idris passou a obter educação islâmica clássica em direito religioso em Beirute. Após a formatura, tornou-se secular, obteve um Ph.D. da Sorbonne francesa na literatura em 1953, e retornou ao Líbano para estabelecer o principal periódico literário e editora árabe da época que traduziu as obras de Sartre, Camus, Isaac Deutscher, Rosa Luxemburgo, Gramsci, Marx e outros. O estilo literário de Idris era o mais distante possível do estilo religioso. Em 1956 ele escreveu: “Hoje, o escritor árabe não pode deixar de colocar sua pena na fonte do sangue de mártires e heróis … E em 1958, contestando o Pacto de Bagdá anti-soviético e anti-Nasser, ele escreveu: “Nós, nacionalistas árabes, estamos nos opondo às políticas da Turquia, Iraque, Irã e Paquistão, apesar de serem países muçulmanos… teria lutado contra isso!”
Intelectuais com inclinações marxistas mais sofisticadas tiveram que seguir a linha soviética que dava predominância à intersecção revolucionária entre a luta dos pequeno-burgueses nacionalistas dominantes contra o imperialismo ocidental e a luta marxista contra o capitalismo. Encorajou os marxistas árabes a focar seus trabalhos analíticos no imperialismo ocidental e não na análise da estrutura de classes de suas próprias sociedades. Essa influência manteve o marxismo restrito em duas áreas, a polêmica contra as classes abastadas e uma visão política das relações internacionais que complementava o nacionalismo romântico.
A inevitabilidade marxista da revolução e a derrubada do capitalismo ocidental criou um sentimento árabe de triunfo inevitável contra o Ocidente e Israel, que por sua vez levou ao apoio inquestionável dos regimes revolucionários, apesar de seu histórico acumulado de fracassos, excessos, abusos e idiotices. Assim, os comunistas árabes apoiaram esmagadoramente a liderança de Nasser mesmo quando estavam sendo torturados em suas prisões. Uma rara exceção foi o intelectual marxista iraquiano Ali Al-Wardi, cujos estudos sociológicos da história islâmica na década de 1950 tentaram fornecer uma análise materialista histórica enfatizando a guerra de classes como o fator historicamente significativo no desenvolvimento das crenças islâmicas.
Os desenvolvimentos e transmutações ideológicas dos períodos podem ser vistos na vida de muitas figuras do período, como Fayez Sayegh, que foi o primeiro intelectual árabe a aplicar a crítica de Sartre ao racismo e ao neocolonialismo a Israel. Ele argumentou que o que se aplica no Congo e no Vietnã também se aplica a Israel, e ele também foi o principal autor da resolução de 1975 da ONU sionismo é racismo. Sayegh, nascido na Síria filho de um ministro presbiteriano em 1920, começou sua vida ativa na década de 1940 ao ingressar no Partido Social Nacionalista Sírio, uma imitação síria do nazismo sob a liderança do “Fuehrer” Antun Saadeh. Durante o tempo, Sayegh escreveu e falou para o SSNP sobre “o perigo do sionismo na civilização e na alma”, bem como os perigos da “psique judaica”. Após a virada à esquerda, Sayegh tornou-se uma autoridade existencialista árabe em Sartre e Fanon. Em 1965, durante seu mandato em Stanford, ele escreveu o livreto “Colonialism in Palestine”, que foi publicado pela OLP e depois traduzido para uma dúzia de idiomas e distribuído globalmente pela Organização de Solidariedade do Povo Afro-Asiático (AAPSO). Seu livreto foi o documento de nascimento da causa global da Palestina, pois atingiu todas as principais notas tocadas pela esquerda internacional – supremacia racial, segregação, exclusão, direitos civis, emancipação, anticapitalismo, autodefesa, direitos humanos e resistência. – invocou a Argélia, os afro-americanos, o Congo e o Vietnã, e usou ideias existencialistas de alteridade. Foi Sayegh quem inseriu a Palestina no cânone antiocidental da esquerda internacional. As obras anti-sionistas posteriores de grandes figuras da esquerda francesa, como Maxime Rodinson, só continuariam o trabalho de Sayegh.
Os novos livros didáticos, filmes, revistas, canções e literatura produzidos em tal ambiente intelectual foram todos encarregados de moldar ideologicamente as massas árabes e suas novas gerações. Este foi o momento de nascimento da modernidade árabe. Juntos, os novos intelectuais e figuras culturais comprometidos produziram uma leitura revolucionária antiocidental e antissemita inteiramente comprometida do Islã. Durante um movimento tão fundacional da cultura de massa árabe moderna, filmes, programas de rádio, peças de teatro, livros escolares e mais forçaram e homogeneizaram essa nova leitura da história islâmica, que fundiu o que é gnóstico e religioso no pensamento revolucionário hegeliano com o que é religioso e místico no Islã. Nessa nova leitura, a possibilidade de transcendência fora da história foi retrabalhada na possibilidade de transcendência dentro da história por meio da revolução. A salvação foi secularizada e ateizada em salvação temporal provocada por uma vontade política coletiva. Que o Islã é uma totalidade filosófica a ser alcançada através da libertação nacional e do socialismo, e revolução progressiva contra as forças do colonialismo, judaísmo (particularmente como incorporado em Israel) e reação (incorporada em monarquias árabes pró-ocidentais conservadoras), tornou-se a mensagem genérica .
Para uma cultura de massa árabe recém-estabelecida, a carreira reescrita de Maomé como um revolucionário que veio com uma mensagem de justiça social em confronto com uma elite dominante reacionária da classe mercantil burguesa árabe e seus aliados judeus misantrópicos foi o tratamento histórico fundamental da história islâmica. O ministro da propaganda de Nasser, Fathi Radwan, ex-membro da organização quase fascista Young Egypt, escreveu e distribuiu o livro “Muhammad, o Grande Revolucionário”, exaltando os supostos méritos revolucionários do profeta. O fundador da Irmandade Muçulmana na Síria, Mustafa al-Siba’i, escreveu Socialismo no Islã, que foi impresso e distribuído em massa pela República Árabe Unida em um ato de equilíbrio ideológico contra os comunistas. Figuras muçulmanas históricas foram idolatradas e revolucionadas em filmes produzidos pelo Estado com orçamentos enormes. Em 1961, o estado egípcio produziu o filme de grande sucesso Oh Islam, no qual um líder egípcio dos árabes procura sua amada perdida, chamada Jihad, com a qual consegue derrotar a invasão mongol. Outro épico histórico da jihad de descolonização islâmica medieval ocorreu em 1963 em Saladino, um filme com um orçamento enorme retratando um sultão medieval proto-Nasser travando uma jihad anti-imperialista secular contra colonizadores europeus loiros e ruivos em aliança com forças árabes reacionárias.
Os novos tratamentos cinematográficos e literários da carreira de Maomé apresentaram o profeta como um líder revolucionário liderando um grupo de oprimidos, oprimidos e escravizados para resistir ao capitalismo dos mercadores reacionários de Meca e seus aliados judeus malignos. O período pré-islâmico é retratado como o de máxima exploração econômica, corrupção social e caos político. Os infiéis ricos, corruptos e imorais são uma classe feudal que comissiona os judeus locais, criaturas malignas da noite, para fazer seus atos sombrios. Uma luta dialética entre os dois partidos, os crentes e os infiéis, culmina no triunfo da revolução maometana e na resolução de todas as contradições.
Uma luta dialética entre os dois partidos, os crentes e os infiéis, culmina no triunfo da revolução maometana e na resolução de todas as contradições.
Uma transfusão literária conseqüente de tal tratamento foi a substituição da piedade pela justiça social, a substituição da transcendência religiosa pela transcendência histórica de um estágio histórico e a substituição da redenção espiritual pela redenção socioeconômica e política. No entanto, a mais conseqüente de todas as substituições, que se tornará um fundamento conceitual insuperável na cultura árabe moderna, é o deslocamento do próprio conceito de significado da religião propriamente dita e colocá-lo na história. Uma salvação que significou a transformação total das condições políticas e econômicas nacionais que, por sua vez, são assumidas como sendo a condição humana. A meta salvífica da história substituiu uma salvação sobrenatural que é a meta de Deus levando a uma relação teológica com componentes do movimento histórico.
A união entre o marxismo e o nacionalismo árabe contra os inimigos do imperialismo, da reação, do sionismo e do capitalismo deixou sua marca indelével em ambos. O marxismo fornecia a coesão intelectual e o idioma necessários para que qualquer empreendimento político moderno fosse respeitável, enquanto o nacionalismo árabe fornecia o meio pelo qual as ideias marxistas podiam ser apresentadas às massas árabes. O marxismo árabe também conectou o nacionalismo árabe ao mundo dinâmico do terceiro-mundismo, mas mais importante ainda à esquerda internacional, especialmente nas capitais e universidades ocidentais, dando-lhe prestígio crítico, legitimidade internacional e uma aura de heroísmo romântico nobre-selvagem. A libertação nacional árabe, a descolonização e a violência que os acompanhou foram a verificação empírica dos escritos de Sartre e Fanon. O senso gnóstico da inevitabilidade histórica da derrubada do capitalismo e a fé dogmática em manter a verdade moral final encorajaram uma cultura árabe com laços já fracos com a realidade a confundir as previsões e profecias de intelectuais de esquerda como promessas históricas, e navegar no navio dos sonhos árabes cada vez mais longe das margens da realidade, no oceano do auto-engrandecimento fantasmagórico. Uma crença completa na inevitável superioridade da URSS levou a apostar o futuro de sociedades inteiras em seu triunfo radical, juntamente com uma negação inflexível da realidade histórica judaica, vendo Israel apenas como uma efêmera “entidade sionista” que logo seria levada ao esquecimento pelo grito de guerra do gigante árabe desperto.
No entanto, quando a poeira baixou em 1967, após a derrota arrebatadora das forças do nacionalismo árabe nas mãos de Israel, a paisagem se transformou. As massas radicais intoxicadas pelo líder “alto e moreno bonito egípcio” e as profecias seguras de intelectuais com conhecimento superior foram roubadas de sua inocência. Narrativas do eu essencial engrandecido foram invertidas em narrativas de vitimização essencial, e o culto do herói foi invertido em culto do mártir. Até mesmo a direção do antissemitismo predominante foi invertida: o sionismo, antes visto apenas como uma manobra nas mãos do imperialismo ocidental, passou a ser visto como a superpotência original da qual todo o mal flui. O trabalho dos intelectuais públicos outrora focado em contar as virtudes das nações árabes e os vícios do Ocidente e de Israel, transformou-se no de um enlutado profissional chorando sobre as ruínas de uma inocência perdida. A cultura árabe caiu na armadilha do solipsismo.
A inversão foi de tal magnitude que a cultura unificada da esquerda árabe, na qual o Estado, o povo, a cultura, os intelectuais e o líder eram percebidos como estando em estado de unidade extática, estilhaçados em fragmentos, com cada um indo em uma direção diferente. A unidade entre o nacionalismo árabe e o marxismo, que já foi afirmada por muitos intelectuais, foi dissolvida. O nasserismo foi desacreditado, o baathismo se dividiu entre a Síria e o Iraque. Os palestinos começaram sua própria revolução dentro da revolução. Eventualmente, a esquerda árabe se dividiu em três novos círculos: a velha esquerda, a nova esquerda e a esquerda islâmica liderando uma revolução contra a revolução.
A escada rolante da vitimização acabou levando a uma mistificação da vitimização em uma sensação de dor cósmica tão vasta que dissolve qualquer realidade observável.
Os intelectuais, jornalistas e escritores que ainda serviam as repúblicas árabes progressistas pró-soviéticas em pé passaram a ser geralmente conhecidos como a velha esquerda árabe, da qual o intelectual oficial do regime egípcio Mohamed Hassanein Heikel era o mais famoso. A única maneira desse grupo defender a legitimidade dos estados humilhados diante das massas árabes radicalizadas era através da inflação quase infinita de seus inimigos a proporções cósmicas que só aumentavam a nobreza de suas vítimas. Em 1968, Heikel publicou seu primeiro livro após a derrota, intitulado We and America, que retratava a guerra de 1967 como uma conspiração americana para assassinar a jovem revolução egípcia. A escada rolante da vitimização acabou levando a um anti-semitismo cada vez mais patológico, uma visão lupina de um mundo implacável e cruel, bem como uma mistificação da vitimização em uma sensação de dor cósmica tão vasta que dissolve qualquer realidade observável.
Em 1969, a maior produção cinematográfica do estado egípcio foi, Al-Ard (A Terra), em que o público foi presenteado com uma cena final onde o corajoso herói masculino egípcio, interpretado pelo superastro Mahmoud Miligy, está sozinho no meio de sua campo de algodão depois de ser abandonado e traído por todos, sacrificando sua vida defendendo sua terra de uma conspiração feudal britânica. Ele é visto sendo cortado e cortado em câmera lenta, espirrando seu sangue nas flores de algodão, enquanto um coro canta dramaticamente ao fundo: “Se a terra estiver com sede, eu a irrigarei com meu sangue”. Esta foi uma grande reversão da produção pré-1967, que normalmente terminava em uma vitória retumbante para o herói. Se a cultura de massa árabe não tinha vínculos com a realidade antes da guerra, agora havia declarado guerra contra ela.
A nova esquerda árabe era formada por ex-intelectuais e quadros nacionalistas árabes que decidiram sair da velha esquerda e fazer uma curva mais acentuada para a esquerda. “Estávamos determinados a nos comprometer com o comunismo como uma ruptura final entre nós e o passado nacionalista da pequena burguesia”, escreveu um intelectual. Isso coincidiu com os movimentos estudantis de maio de 1968 na Europa, a revolução cultural dos EUA com suas conotações marxistas e a ascensão da nova esquerda global que radicalizou a alta cultura global. Os primeiros jovens intelectuais a fazer essa virada foram Sadiq Jalal Al-Azm, que em 1968 publicou seu livro de estreia, Autocrítica após a derrota, e Yasin Al-Hafiz, que publicou A derrota e a ideologia derrotada no mesmo ano. Juntos, Azm e Hafiz impulsionariam intelectualmente a nova esquerda árabe e em seus novos trabalhos analíticos imitariam as posições do pensamento esquerdista europeu do pós-guerra. Eles rejeitaram o baathismo e o nasserismo como ideologias pequeno-burguesas que eram de fato retrógradas, reacionárias e fascistas e devem ser substituídas pelo marxismo científico.
A vida intelectual árabe pós-1967 foi a da “neurose coletiva”, nas palavras do ex-intelectual marxista George Tarabishi. O primeiro auto-objeto da obsessão neurótica foi a cultura árabe e o islamismo. Imitando a análise da Escola de Frankfurt que exonerava o pensamento revolucionário da possibilidade de produzir o nazismo e o fascismo e, em vez disso, os identificava como manifestações da violência latente e do pensamento mitológico na cultura europeia e cristã, os intelectuais da nova esquerda árabe identificavam o islamismo e os árabes. cultura como fonte da própria reação e opressão latentes da região. A derrota de 1967 foi atribuída não ao que é gnóstico e religioso no pensamento revolucionário, ou à valorização fanoniana da violência brutal como um ato espiritualmente redentor, mas à cultura tradicional. Os novos esquerdistas dobraram o marxismo e o pensamento revolucionário e colocaram toda a culpa diretamente no irracionalismo da cultura e religião tradicionais.
A obra mais importante do gênero, e de longe a obra intelectual árabe mais influente do século 20, foi a Crítica da Razão Árabe, em quatro volumes, uma óbvia brincadeira com Kant, do pensador marroquino Mohamed Abed Al-Jabiri. Em seu trabalho, Jabiri forneceu uma análise sistemática de textos islâmicos fundamentais, mostrando que tudo, desde a gramática árabe até a lei islâmica, continha o núcleo do pensamento irracionalista e mágico. Seu trabalho foi um triunfo para os apelos por um racionalismo mais ao estilo iluminista, geralmente entendido como um marxismo refinado com pressupostos ateístas mais claros. O segundo intelectual mais proeminente do gênero foi o professor argelino francês da Sorbonne, Mohamed Arkoun. Se Jabiri queria seguir o exemplo da Escola de Frankfurt e empurrar o pensamento revolucionário para as raízes do marxismo no racionalismo iluminista, Arkun queria ir por outro caminho, seguindo o exemplo do pós-modernismo, redescobrindo as outras raízes do marxismo no romantismo. Arkoun trouxe Derrida e Foucault, sem nunca dizer isso explicitamente, para escavar a epistemologia árabe islâmica para descobrir suas camadas profundas de relações de poder obscurecidas pelo mito e pela semiótica corânica. Jabiri e Arkun ainda ocupam o centro da vida intelectual da alta cultura árabe.
Abaixo da alta cultura e análise sofisticada da nova esquerda, surgiu uma nova esquerda populista, centrada principalmente no Líbano, alimentada pela poesia de Mahmoud Darwish e Ali Ahmed Esber, conhecido por seu pseudônimo pagão Adonis, e pelos escritos de Ghassan Kanfani . Os grupos guerrilheiros palestinos em ascensão, Fatah e FPLP, um grupo marxista dissidente do quase fascista Movimento Nacionalista Árabe, conseguiram derrubar a velha esquerda da liderança da OLP e tomaram seu lugar – um desenvolvimento que foi visto como uma inspiração a todas as forças da nova esquerda árabe que sonham em derrubar e substituir a velha esquerda árabe. Os grupos guerrilheiros palestinos, inspirados por Régis Debray, estavam fazendo uma “revolução dentro da revolução”, um resultado natural da ânsia de inverter a derrota devastadora em uma vitória decisiva.
Essa subversão revolucionária dentro do movimento revolucionário árabe conseguiu inverter a concepção da causa palestina. Antes de 1967, o nacionalismo árabe sustentava que a unidade árabe era o caminho para a Palestina. Após 1967, os palestinos inverteram esse lema hegeliano, transformando o sonho salvífico de um Israel destruído e uma Palestina libertada na essência da própria missão revolucionária. “A Palestina é uma revolução”, tornou-se a nova autoconcepção das facções palestinas em ascensão, acrescentando-a às fileiras de um movimento revolucionário anticapitalista transnacional que incluía Vietnã, Cuba, Black Power nos EUA, terrorismo marxista alemão e outros . Após sua expulsão da Jordânia, grupos palestinos declararam que seu plano era transformar o Líbano em um “árabe Hanói” do qual uma guerra de libertação popular e uma revolução total revolucionariam todo o Oriente Médio. Esta foi a década em que grupos palestinos lançaram as bases para o terrorismo internacional de sequestro de aviões, assassinatos e bombardeios.
É importante mencionar aqui que em todos os folhetos ideológicos e na literatura dos grupos palestinos, as obras de intelectuais franceses e comunistas eram continuamente citadas. O primeiro boletim do Fatah após o ataque terrorista na Vila Olímpica de Munique trazia citações de Fanon em sua capa.
O primeiro boletim do Fatah após o ataque terrorista na Vila Olímpica de Munique trazia citações de Fanon em sua capa.
À direita da nova esquerda árabe estava a esquerda islâmica, um grupo de intelectuais marxistas comprometidos que decidiram aplicar os princípios maoístas de mobilização popular e viram o Islã como o veículo mais adequado para fazê-lo. Não era incomum que intelectuais cristãos marxistas árabes, como Munir Shafiq, se convertessem ao islamismo e se tornassem marxistas islâmicos. No Egito, a base mais forte da esquerda islâmica, esse meio de intelectuais era liderado por Abdul Wahab Al-Missiri, Hassan Hanafi, Mohamed Imara, Adel Hussein e Nasr Abu Zayd. Missiri, aluno do simpatizante nazista Abdulrahman Badawi, concentrou-se inteiramente em sintetizar uma teoria crítica marxista-islâmica do sionismo e do judaísmo, dependendo de Lukacs, Marcuse, mas acima de tudo da sociologia do conhecimento de Mannheim na produção de uma desconstrução crítica em sete volumes de toda a cultura judaica. história e cultura, revelando sua natureza inerentemente colonialista, imperialista e desumanizante. Quando Missiri foi perguntado uma vez sobre o que restava do marxismo de sua juventude, ele respondeu: “Nada e tudo… meu marxismo se dissolveu no humanismo islâmico”. Outros, como o pensador islâmico Hassan Hanafi, professor da atual geração de intelectuais egípcios, sustentavam que o marxismo é idêntico ao islamismo.
Na época da Revolução Islâmica Iraniana, na qual Khomeini exigia “dissolver todas as ideologias no Islã”, havia interesse público suficiente em uma potente mistura de fundamentalismo islâmico, existencialismo e pensamento revolucionário marxista incorporado em intelectuais como Ali Shariati para uma onda de conversão ao Islã político para ultrapassar as fileiras de militantes e intelectuais maoístas e marxistas libaneses e palestinos, para quem o Islã se tornaria a porta de entrada de volta para o abraço das massas.
No Egito, o sucessor de Nasser, Anwar Sadat, tinha o ambicioso plano de acabar com a orientação esquerdista e pró-soviética do Egito e transformar a política e a cultura egípcias para se encaixar no campo ocidental. Esta ambição centrava-se na conquista do reconhecimento e da paz com Israel, à qual a população e os intelectuais se opunham. A feroz resistência que Sadat encontrou do establishment hegemônico de intelectuais nasseristas e de esquerda o levou a recorrer a duas estratégias: a repressão política da vida intelectual e a restauração do conservadorismo islâmico, e mesmo do fundamentalismo, para manter o apoio popular ao Estado.
Sem o conhecimento de Sadat, a essa altura, o pensamento religioso havia se dissolvido completamente no pensamento revolucionário a ponto de tornar impossível fornecer uma leitura não revolucionária do Islã. Por sua vez, a própria definição de vida intelectual foi profundamente alterada para significar exclusivamente “esquerdismo”. Intelectuais, poetas e jornalistas egípcios encheram a cultura egípcia com obras anti-Sadat, antiamericanas e anti-semitas. Poetas populares escreveram canções zombando da Coca-Cola e do estilo de vida americano. Jovens romancistas como Sonallah Ibrahim escreveram romances sobre um protagonista se devorando até a aniquilação por causa da invasão do capitalismo da Coca-Cola. Amal Donqol, um poeta talentoso, escreveu seu infame poema “Sem reconciliação”, exaltando a adoração eterna da vingança sobre Israel.
Pouco antes de seu assassinato por revolucionários islâmicos, Sadat assinou uma ordem para prender mais de mil intelectuais egípcios. Depois que seu sucessor, Mubarak, chegou ao poder, e com os perigos de uma revolução islamo-marxista de estilo iraniano cada vez mais perto, ele libertou os intelectuais presos, fez as pazes e os restaurou em suas várias cadeiras nas universidades e agências de mídia. Estabeleceu-se uma divisão de trabalho onde o Estado lidaria com Israel e os EUA, enquanto os intelectuais eram responsáveis por manter uma cultura nacional antiamericana e anti-Israel, situação hoje reconhecida no Egito como a “paz fria”. Hamas, Hezbollah, 11 de setembro, Iraque baathista, a Primavera Árabe e o Estado Islâmico estão todos a jusante dessa história intelectual.
Intelectuais de esquerda como Judith Butler e Noam Chomsky não estão errados em declarar que o Hamas, o Hezbollah e o Irã fazem parte da esquerda internacional.
Intelectuais de esquerda como Judith Butler e Noam Chomsky não estão, portanto, errados quando declaram que o Hamas, o Hezbollah e o Irã fazem parte da esquerda internacional. Uma jornada de inversões filosóficas partiu de uma inversão hegeliana da teologia cristã, depois uma inversão marxista do hegelianismo, uma inversão fascista-nazista do leninismo, a globalização do pensamento europeu, a conversão ao nacionalismo árabe, sua fragmentação em marxismo árabe e radicalismo palestino, e sua inversão de volta à teologia, criando um tornado ideológico com o anti-semitismo como seu vórtice. O resultado agregado foi a descivilização gradual e a erosão moral e social de sociedades muçulmanas e árabes inteiras, muitas das quais desmoronaram em espirais de autodestruição.
A dissolução do pensamento religioso da transcendência sobrenatural em uma transcendência política dentro da história transformou e reestruturou fundamentalmente a identidade da piedade religiosa islâmica na piedade da luta. A identidade muçulmana foi remodelada em uma luta eterna que em sua origem não é a jihad dos textos clássicos, mas o mundo dialético alemão feito por Marx. Uma doutrina religiosa de martírio e vida eterna no além fundiu-se em um culto da eterna glória revolucionária e adoração de heróis do tipo Che Guevara. Esta é a melhor explicação que se poderia oferecer para o fenômeno peculiar das sociedades muçulmanas se tornarem mais religiosas desde o final da década de 1970, de uma maneira que só se traduziu em mais raiva, mais rebelião, menos restrições morais à violência e à sexualidade e adoração pagã conspícua da dor. sangue e miséria. Essa também é a melhor explicação para o porquê das sociedades do Golfo Árabe, que não se modernizaram durante o século 20, parecem ter uma transição muito mais suave do antissemitismo para a liberalização social e visões de mundo pacíficas.
Vamos supor que eu esteja correto, e os islamistas obtiveram essa ideia por meio de uma cultura revolucionária global que a herdou de Lênin, que a herdou de Marx, que a herdou, não por meio de Platão, como Popper supôs, mas por meio de redescoberta através da inversão de Hegel. da teologia cristã. Essa teoria não recai naturalmente no dogmatismo religioso associado aos intelectuais marxistas? Raymond Aron com razão pensava assim em seu Opium of the Intellectuals. A teoria então reverte em uma teologia que se torna uma religião política travando guerras religiosas, cismas, adoração ancestral e fanatismo textual. A teologia fez filosofia por Hegel, a filosofia fez política por Marx, e então a política foi transformada em religião. Então, naturalmente, a conversão de Qutb e Khomeini da inversão marxista reverteu para a teologia. Mas o que a teologia perde com essa dupla inversão e o que ela ganha? Muito. Torna-se uma religião de política ateísta. Ela perde toda a sua base de justificação religiosa e com ela toda a sua estrutura moral e se torna uma teologia ateísta imanentista que não leva a redenção, nem transcendência, e a lugar nenhum.
Quero enfatizar o que este artigo não está dizendo. Não estou dizendo que qualquer forma de fundamentalismo islâmico possa ser atribuída ao pensamento revolucionário moderno. De fato, todas as religiões têm suas próprias formas de fundamentalismo moderno como resposta à organização social liberal moderna. Mas o fundamentalismo islâmico propriamente dito significa um ethos social rígido e ultraconservador que é resistente à mudança social, como melhor exemplificado no salafismo que até recentemente dominava o Golfo Árabe.
O que a união de ideologias européias importadas como o marxismo, o nazismo e o existencialismo com o islamismo conseguiu foi alterar profundamente todo o esquema conceitual e os fundamentos epistemológicos das sociedades árabes, de modo que mesmo o fundamentalismo islâmico, sem o conhecimento de si mesmo, não pudesse mais fornecer uma leitura pré-revolucionária. do Islã. As tradições filosóficas morais europeias e sua linguagem conseguiram fazer uma mudança tectônica que resultou no desenvolvimento de uma teologia política islâmica moderna que é totalitária, distópica e revolucionária. O Islã do Irã, ISIS, Irmandade Muçulmana, Hamas, Hezbollah e Al-Qaeda é simplesmente uma variante regional do pensamento revolucionário ocidental progressista.
Se este artigo pretende afirmar alguma coisa é que a dicotomia Ocidente-Islã não é apenas sem sentido, mas delirante.
No entanto, não estou dizendo que o Ocidente é o culpado por esse desenvolvimento. Pois se este artigo pretende afirmar alguma coisa é que a dicotomia Ocidente-Islã não é apenas sem sentido, mas ilusória. O relativismo cultural e moral não tem sentido quando a base de todo o nosso pensamento moral e político moderno vem do mesmo lugar. A Europa conseguiu criar uma cultura humana verdadeiramente global que não tem mais barreiras ideativas e na qual moda, estilo, modismos e ideias formam contágios miméticos globais.
Esta é uma história de um pesadelo global construído por intelectuais de todas as origens religiosas e nacionais. O Iluminismo e suas consequências são agora uma parte tão sólida da composição intelectual islâmica quanto nas culturas ocidentais, e se o mundo muçulmano deve avançar, será através do reconhecimento e não da negação desse fato. Se a destruição moral e social da região resultou de intelectuais árabes incompetentes sonâmbulos na órbita de uma cultura global, a solução é a competência. A exploração das energias intelectuais, sociais e políticas das sociedades empobrecidas e pré-modernas para uso como bucha de canhão nas grandes batalhas ideológicas da esquerda ocidental teve efeitos desastrosos no desenvolvimento e progresso social, econômico e político de muitos árabes. e sociedades muçulmanas. Nesse sentido, a teologia da esquerda ocidental de como o Ocidente destruiu outras sociedades tornou-se uma profecia auto-realizável, da qual agora é nosso dever e obrigação nos libertar.
Hussein Aboubakr Mansour é o Diretor do Programa do EMET para Vozes Democráticas Emergentes do Oriente Médio e um bolsista de redação no Fórum do Oriente Médio.
Publicado em 18/07/2022 12h58
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