Havia aproximadamente 30.000 judeus na cidade de Frankfurt antes da Segunda Guerra Mundial, tornando-a a maior comunidade da Alemanha.
Quando os militares dos EUA ocuparam a cidade em 1945, restavam apenas cerca de 100.
BERLIM (JTA) – “A vida judaica foi destruída”, disse Tobias Freimuller, autor do recém-publicado “Frankfurt e os judeus”, uma história da comunidade entre 1945 e 1990.
Avance para 2020 e a comunidade judaica de Frankfurt é novamente uma força poderosa na cidade, um dos maiores e maiores pólos de negócios da Alemanha.
Existem apenas 6.600 judeus na cidade de 753.000 habitantes, mas eles têm uma influência política que outras populações minoritárias não têm. Lutar contra o anti-semitismo é uma prioridade da cidade. Os líderes judeus estão em contato regular com os líderes da cidade. Quando há um evento trágico ou digno de ser noticiado, um representante da comunidade judaica está sempre envolvido na resposta da cidade.
“Se abrirmos a boca, todo mundo escuta”, disse Leo Latasch, professor de medicina que supervisiona assuntos sociais e segurança, entre outras coisas, da organização da Comunidade Judaica de Frankfurt. “Temos um excelente relacionamento com os partidos democráticos.”
Freimuller, vice-diretor do Instituto Fritz Bauer – um centro de pesquisa do Holocausto afiliado à Universidade Goethe da cidade – narra o ressurgimento judaico em seu livro, publicado em 15 de abril.
É uma narrativa complexa, dizem os membros da comunidade judaica e os que estão próximos, porque a destruição dos nazistas foi tão completa; uma presença judaica teve que ser reconstruída com ajuda de fora.
“O renascimento parece um renascimento da comunidade”, disse Esther Schapira, jornalista e cineasta que cresceu em Frankfurt. “Esse não é o caso.”
Os originais e os PDs
Após a guerra, os judeus que permaneciam em Frankfurt eram de dois tipos. Havia poucos sobreviventes que fundaram a organização da Comunidade Judaica de Frankfurt de hoje em 1947 e previram retornar às raízes da comunidade que existia antes da guerra. Esse grupo consistia principalmente de judeus assimilados que se viam alemães e eram frequentemente casados com não-judeus.
Esses judeus eram chamados de Alteingesessene, ou os de longa data, disse Laura Cazes, 30 anos, funcionária da Zentralwohlfahrtsstelleder Juden, em Frankfurt, Alemanha, ou ZWST, uma organização judaica de bem-estar social.
“Eles eram essenciais, mas havia muito poucos”, disse Cazes.
Depois, houve as pessoas deslocadas, ou PDs, que vieram de toda a Europa Oriental. Muitos acabaram em Frankfurt como ponto de parada a caminho dos Estados Unidos ou da Palestina, mas a imigração não era possível inicialmente. Em vez disso, dezenas de milhares de PDs judeus passaram anos em campos de DP, como Frankfurt-Zeilsheim.
A situação mudou em 1948, quando o mandato britânico na Palestina deu lugar à fundação do Estado de Israel e dos Estados Unidos adotou a Lei das Pessoas Deslocadas, abrindo suas fronteiras. A maioria dos PDs deixou a Alemanha, mas nem todos foram capazes de fazer a jornada.
“Alguns ficaram por vários motivos”, explicou Freimuller. “Porque eles eram velhos demais, doentes demais, porque não sabiam falar inglês ou hebraico, ou talvez porque acabaram abrindo um pequeno negócio ou encontraram outra maneira de começar a ganhar dinheiro”.
Em 1949, a organização comunitária combinada com o Comitê de Pessoas Deslocadas. Havia cerca de 2.000 judeus no total entre os dois grupos.
Um novo começo
“O interessante é que quase ninguém da comunidade judaica da época veio da cidade”, disse Freimuller. “O número de alt-Frankfurter [ou “Frankfurters originais”] era bastante baixo. Isso significa que poucos na comunidade judaica do pós-guerra viram Frankfurt durante o regime nazista. Foi um começo completamente novo e algo que os fundadores não poderiam ter imaginado. ”
Após a fundação do Bundesrepublik em 1949, a Alemanha Ocidental aprovou uma legislação para iniciar o processo de compensação dos sobreviventes do Holocausto. Freimuller chamou de “um sinal na frente da elite alemã, da imprensa e do povo que a vida judaica seria protegida”.
Com essa ajuda, a comunidade de Frankfurt começou a construir e expandir.
“A maioria deles era sobrevivente, ou filho de sobrevivente da Polônia, Hungria, Tchecoslováquia, Romênia”, disse Cazes. “A comunidade judaica que foi construída em Frankfurt depois da guerra tem uma identidade muito diferente.”
De acordo com a maioria dos relatos, os judeus em Frankfurt evitaram os holofotes pelas primeiras décadas após a guerra. Freimuller disse que as instituições judaicas seguiram cuidadosamente a linha e foram retiradas na vida pública. Eles não discutiram o que aconteceu com suas famílias.
Mas isso mudou em 1985, durante o que Freimuller se refere como um momento decisivo na história dos judeus na Alemanha do pós-guerra.
O momento de ‘sair’
Na década de 1960, os planejadores da cidade redesenharam o antigo bairro burguês de Westend, que era fortemente judeu até a década de 1930. O bairro foi apenas ligeiramente danificado durante a guerra e muitas de suas casas da classe alta do século XIX ainda estavam de pé. Mas, nos anos 60, a cidade queria construir arranha-céus comerciais ao longo dos corredores centrais de Westend, porque o centro da cidade vizinha estava superlotado.
A cidade começou destruindo casas antigas e instalando prédios comerciais, mas isso levou a protestos – ocupantes ficaram nas casas agendadas para demolição e outros manifestantes entraram em confronto com a polícia nas ruas.
Muitos dos corretores envolvidos nos novos empreendimentos eram judeus, e isso levou ao que Freimuller chama de “tons anti-semitas” na vida pública.
Na década de 1970, o proeminente dramaturgo Rainer Werner Fassbinder escreveu uma peça inspirada no conflito do bairro. A peça, “Garbage, the City and Death”, foi protestada por seu personagem principal antissemita – um especulador imobiliário chamado Der reiche Jude (“O judeu rico”).
Embora a peça tenha sido publicada, sua estréia em 1975 foi cancelada após protestos. A peça não foi apresentada até 1985, mas as objeções judaicas sobre o conteúdo permaneceram e algumas entraram em ação durante a primeira apresentação. Eles forjaram ingressos para entrar na estréia e, quando a peça começou, invadiram o palco e impediram que ela fosse apresentada.
De repente, os judeus em Frankfurt encontraram sua voz pública.
“Muitos consideraram essa ação espetacular como um ponto de virada para a representação da comunidade judaica do pós-guerra”, disse Freimuller.
Desmanchar as malas
Nos últimos 25 anos, as comunidades judaicas em toda a Alemanha se beneficiaram de um afluxo de imigrantes da antiga União Soviética. As famílias que vieram deixaram sua marca em Frankfurt, ele disse – por exemplo, há um festival anual que celebra o papel da Rússia no fim da Segunda Guerra Mundial.
Schapira, 59 anos, cujo trabalho normalmente se concentra nas percepções internacionais de Israel, sugere que o ethos liberal de Frankfurt permitiu que a nova comunidade judaica prosperasse, observando que também recebeu imigrantes turcos. Milhões de pessoas com ascendência turca vivem na Alemanha e mais da metade dos cidadãos de Frankfurt tem raízes imigrantes.
“Frankfurt tem um espírito muito liberal”, disse Schapira, acrescentando que as tensões com as comunidades muçulmanas não são um grande problema. “Você tem uma atmosfera bastante aberta que possibilita que os judeus floresçam novamente.”
A cidade abriga uma grande sinagoga, três menores e uma sala de oração no aeroporto. Latasch os descreve como majoritariamente conservadores – em oposição a ortodoxos ou liberais, outros termos denominacionais comuns usados na Europa -, mas acrescenta que existem “possibilidades para pessoas ortodoxas ou liberais”.
O pai de Schapira era um sobrevivente da Romênia que acabou em Frankfurt como uma pessoa deslocada.
“Eles nunca pretenderam ficar aqui ou morar aqui”, disse Schapira sobre seu pai e seus colegas. “Foi apenas o tempo de espera até que eles pudessem ir aonde queriam, que eram principalmente os Estados Unidos, Argentina ou Israel”.
Mas o pai de Schapira estava cansado. Ele não tinha meios financeiros ou força física para fazer a viagem ao exterior. Então, ele estabeleceu raízes em Frankfurt e se casou com uma mulher alemã não judia.
Apesar de ter nascido e criado na Alemanha, Schapira diz que “a ideia de deixar o país” sempre esteve na sua cabeça.
“Não misture demais. Não fique muito familiarizado. Não se sinta muito enraizado. Esteja em alerta. Esteja sempre pronto para não perder o momento certo para sair novamente”, foram apenas algumas das mensagens que ela diz ter aprendido com o pai e outras pessoas da comunidade.
Embora a mudança tenha sido uma possibilidade para Schapira e sua família, eles acabaram ficando porque, como o pai dizia: “Neste momento, este é o lugar mais seguro para os judeus, porque o mundo inteiro está assistindo a Alemanha”. No entanto, em seu próximo suspiro, ela admite que isso sempre pode mudar.
A narrativa muda entre a terceira geração pós-Holocausto, representada por pessoas como Cazes.
“Há essa imagem sobre a qual as pessoas conversariam, que estavam sentadas em malas”, disse Cazes. “Somente a terceira geração começou a desfazer as malas.”
Cazes acredita que Frankfurt é a cidade mais judia da Alemanha, se não em número, e em espírito.
“A comunidade judaica tem uma presença muito forte no campo cultural”, disse Cazes. “Não é uma comunidade isolada dentro da cidade. É muito, muito presente. ”
Por mais que a comunidade tenha impactado a Frankfurt contemporânea, e por mais segura que possa parecer, Schapira diz que sair ainda é algo que todos os judeus pensam – não importa em que geração eles estejam.
“Acho que mesmo para a terceira geração, isso é verdade”, disse ela. “Por mais que desembrulhem a mala, eles nunca a jogam fora, por isso não é tão importante fazer as malas novamente.”
Publicado em 07/07/2020 20h35
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